Talleres grupales de Filosofía

Francis Bacon hizo de la ciencia la referencia principal de su obra, y por esta razón se lo considera con frecuencia como el más importante precursor de la filosofía de la ciencia y el más grande responsable de la matriz empirista que, durante tanto tiempo, dominó a esta disciplina. Tenía como objetivo principal el de promover el conocimiento científico, identificándolo con el que, por un lado, resulta de la puesta en valor permanente de la experiencia y, por el otro, se articula con el dominio que el hombre ejerce sobre la naturaleza. En su obra “Novum Organum”, de 1620, trata de caracterizar una estrategia metodológica alternativa a la lógica aristotélica (por entonces ampliamente aceptada), acusando a esta de agotarse en disputas verbales sin ninguna utilidad.

Albert Camus, por medio del mito de Sísifo, quien según se cuenta fue castigo a empujar inútilmente por toda la eternidad una piedra gigante y pesada hasta la cima de una montaña, que volvía a caer rodando, indefinidamente a pesar de sus esfuerzos, ilustra el esfuerzo incesante y sin sentido que realiza el hombre en el marco de una vida absurda. Ahora bien,los “absurdos”: serán conscientes de la completa inutilidad e insignificancia de sus vidas?

De acuerdo con G. W. F. Hegel, el búho de Minerva solo levanta vuelo en el crepúsculo; en otras palabras, el conocimiento emerge durante el calmo período de paz que sucede a la resolución de las luchas. Ahora bien, el problema radica en el hecho de que, después de las luchas, el único conocimiento que subsiste es el conocimiento de los vencedores. Por eso, cabe preguntarse si por medio del método de la deconstrucción analítica (utilizado inicialmente por Martin Heidegger en su libro “Ser y Tiempo”) puede lograrse un mecanismo creativo que permita visibilizar lo invisible, percibir lo aparentemente oculto, poner en duda el significado hegemónico (releyendo y retomando valores semánticos y semióticos escondidos de los significantes), para dar lugar a la “aparición” de un nuevo significado. En definitiva, si puede lograrse un modo de lectura en particular, entre líneas, que haga un cuidadoso análisis de los “márgenes”, o que saque la luz algún noema oculto, invisibilizado hasta ese momento. Quizás ese sea el camino para el establecimiento de corrientes estratégicas intelectuales y políticas que sirvan como medio de cuestionamiento del orden político, social y económico establecido, es decir, del conocimiento de los vencedores.  

La tesis IX de Benjamín dice así:

Hay un cuadro de Klee que se titula Angelus Novus.

Se ve en él un ángel, al parecer en el momento de alejarse de algo sobre lo cual clava la mirada. Tiene los ojos desorbitados, la boca abierta y las alas tendidas. El ángel de la historia debe tener ese aspecto. Su rostro está vuelto hacia el pasado. En lo que para nosotros aparece como una cadena de acontecimientos, él ve una catástrofe única, que arroja a sus pies ruina sobre ruina, amontonándolas sin cesar. El ángel quisiera detenerse, despertar a los mu***os y recomponer lo destruido. Pero un huracán sopla desde el paraíso y se arremolina en sus alas, y es tan fuerte que el ángel ya no puede plegarlas. Este huracán lo arrastra irresistiblemente hacia el futuro, al cual vuelve las espaldas, mientras el cúmulo de ruinas crece ante él hasta el cielo. Este huracán es lo que nosotros llamamos progreso.

En la obra pictórica de Francisco Goya “el sueño de la razón produce monstruos” se observa a un hombre que se ha quedado dormido, y de su cabeza salen aleteando lechuzas, murciélagos y otras misteriosas criaturas nocturnas. Un análisis filosófico de la obra puede ser qué tal vez se trate de la representación de una visión negativa del sueño, es decir, de aquella visión que motivó a Descartes a demostrar que no estamos soñando, o que al menos no siempre. Porque el sueño, desde la visión negativa del racionalismo, es una clausura de la razón, y lo que produce la mente cuando la razón está clausurada es oscuro y peligroso. Sin embargo, desde una visión contraria, se puede advertir el resultado paradójico que acarrea la supresión de los sueños porque, como sostiene Bachelard, instituirse sobre un tipo de experiencia nos puede hacer inertes para otro tipo de experiencias; encerrarse en la lucidez implica negar otros resplandores que se forman en zonas psíquicas más tenebrosas. En este sentido, una teoría del conocimiento de lo real que muestra desinterés por los valores oníricos, concluye Bachelard, se priva de algunos de los intereses que nos impulsan hacia el conocimiento.

M. Foucault sostenía que todo poder disciplinario, se ejerce haciéndose invisible, y que por eso todo sistema de educación es una forma política de mantener o de modificar la adecuación de los discursos, con los saberes y los poderes que implican. De este modo, explica, la disciplina es un principio de control de la producción del discurso, y no existe relación de poder sin constitución correlativa de un campo de saber, ni de saber que no suponga y no constituya al mismo tiempo unas relaciones de poder. Por suerte, donde hay poder, hay resistencia.

Para el teórico español Tomás Ibáñez, cuando se oye blasfemar a un ateo siempre cunde la sospecha de que siga albergando en su fuero interno algunos atisbos de teísmo. Porque blasfemar, sostiene, solo tiene sentido si se cree en Dios, es decir, carece de sentido en boca de un ateo porque no remite a ningún significado concreto. Es decir, cuando se abandona la creencia en Dios, se clausura el espacio lógico de su existencia, eliminándola, incluso como ausencia. Ahora bien, Theodor Adorno y Max Horkheimer en “Dialéctica del Iluminismo” sostienen que la razón se ha vuelto inherentemente violenta y manipuladora al pasar por encima de las particularidades sensibles de la naturaleza y el cuerpo. Siguiendo esta idea, el simple hecho de pensar, entonces, sería estar en complicidad culpable con la dominación ideológica. Sin embargo, abandonar el pensamiento instrumental, aún para los autores, sería caer en un bárbaro irracionalismo. Podría ser entonces sospechoso oír blasfemar a los irracionalistas contra la propia razón?

René Magritte produjo una intrigante obra de arte para denunciar lo fácil que es para nosotros “rellenar” lo que no conocemos, porque, según decía, lo que vemos siempre esconde otra cosa, que nosotros, por más que inténtenos ver, nos resulta imposible. Ahora bien, en la tradición cultural occidental, en la cual la ciencia moderna y la tecnología han surgido, hablamos en la vida diaria de la realidad y de lo real como un dominio de entidades que existen independientemente de qué hagamos como observadores. Sin embargo, Baudrillard sostenía que la realidad ya no emite signos que garanticen su existencia, y que ahora los signos construyen lo real en forma de simulaciones. Así, siguiendo esta idea, los órdenes de simulacro, los sistemas jerárquicos, las falsificaciones, la producción en serie, la cibernética, la informática, la robótica, las redes sociales, etc. aniquilarían la ilusión, ya que devora cualquier intento de simulación en tanto siempre se predispone como real. En este sentido, tal vez tenga razón Baudrillard, y ya no somos capaces de aislar ni identificar la simulación.

Byung-Chul Han, por otra parte, en su nuevo texto “No cosas” sostiene que estos tiempos están enturbiados por el exceso de información, y esta no es solo aquello que sugiere el presentador de noticias o el titular del periódico, el lado oscuro de la información se introduce, incluso a través de las cosas, pero para convertidas en no objetos. Por ejemplo, dice el filósofo, un Smartphone ya no es una cosa, es el canal propio en el que cada uno de nosotros recibe su propio bombardeo de informaciones que aletean como colibríes frente a nuestros sentidos.

Nuevo taller de filosofía.
Comienza en Mayo.
4 encuentros presenciales.
Sábados de 10:30 a 12 horas cada 15 días.
Boedo, CABA.

Nuevo taller de filosofía.
Vacantes limitadas.
Comienza en octubre.

Comienza en Mayo!