Clases Transcritas de Srimad-bhagavatam

Clase de Srimad-bhagavatam 4.7.54 por Su Gracia Madhumati Devi Dasi. (Parte Uno)

trayāṇām eka-bhāvānāṁ
yo na paśyati vai bhidām
sarva-bhūtātmanāṁ brahman
sa śāntim adhigacchati

Traducción:
El Señor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahmā, ni a Viṣṇu, ni a Śiva, ni a las entidades vivientes, y además conoce el Brahman, puede experimentar paz verdadera; los demás, no pueden.

Madhumati Prabhu: Primero que todo, quiero agradecerle a todos ustedes por tomar de su tiempo valioso para escuchar Srimad-bhagavatam.
La pregunta es: ¿Por qué tomamos tiempo a diario para estudiar Srimad-bhagavatam? ¿Qué es lo que tiene de especial este libro?
Tenemos tantas cosas que hacer. Tan solo tenemos veinticuatro horas al dia, y aún así tomamos tiempo para leer este libro. Así que el autor del Srimad-bhagavatam, justo en el segundo verso (1.1.2) dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo. Él está describiendo qué es el Srimad-bhagavatam. dharmaḥ projjhita-kaitavo quiere decir, desprovisto de cualquier religiosidad engañosa. En la tercer línea del verso dice: śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte. Que significa que este Srimad-bhagavatam es descrito por mahā-muni.
Entonces, el verso dice que el Señor Isvara se establece en el corazón de la persona. Tan pronto uno escucha este mensaje, de manera atenta y sumisa, el Señor acepta establece en el corazón de uno. Y el autor dice ¿cuál es la necesidad de otra escritura?. Es por ello que nosotros leemos el Srimad-bhagavatam. Para establecer al Señor en nuestro corazón. ¿Éste Bhagavatam es seco? No!. No es seco. En el verso siguiente (1.1.3) dice que este libro está lleno de Rasa, de melosidad, de sabor. Se describe específicamente como un néctar semi sólido. Dice "Queridos oyentes, beban éste Bhagavatam". Cuando hablamos de Rasa, de melosidad, no hablamos de una persona individual. Hablamos de una relación, entre el Señor Supremo y Sus Devotos. Así que, regresan al tema del verso de hoy, mantenemos en mente esto que acabamos de escuchar acerca del Srimad-bhagavatam.
Este verso ha sido hablado por el Señor a Daksa. (El verso dice) El Señor continuó: El que no considera separados del Supremo ni a Brahmā, ni a Viṣṇu, ni a Śiva, ni a las entidades vivientes, y además conoce el Brahman, puede experimentar paz verdadera; los demás, no pueden.
Entonces, aquí Krsna le está hablando a Daksa, y también hemos oído a Krsna hablándole a Arjuna en la Bhagavad-gītā. Aquí Krsna le está diciendo a Daksa como obtener verdadera paz, y de la misma manera, Krsna le ha dicho lo mismo a Arjuna en la Bhagavad-gītā. El 5.29 dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtāna
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz.

Prabhupada también dice en la Bhagavad-gītā que ofrecer servicio, a otros semidioses, no está precisamente aprobado. Y él cita el famoso verso que dice que aquellas personas que adoran a los semidioses, su inteligencia ha sido robada por los deseos materiales. Entonces, Prabhupada dice que no hay necesidad de adorar a los semidioses de manera separada. En uno de los significados anteriores, Srila Prabhupada describe: el entendimiento de que si uno satisface a Visnu no va a satisfacer a sus seguidores, no es un buen entendimiento. No es un entendimiento apropiado. Visnu quiere que sus seguidores estén satisfechos primero, eso escribe Prabhupada en el significado. (Krsna dice:) la adoración a Mi devoto es más importante que la adoración a Mi. Es lo que Prabhupada describe. Pareciera que tenemos algunas declaraciones contradictorias. Adorar a los semidioses, no adorarlos; ellos son iguales, ellos no son iguales. Me gustaría traer a colasión el punto de que Krsna es una persona, y de acuerdo a la persona que está escuchando, o que necesita escuchar, Él da instrucciones apropiadamente. Es muy importante para nosotros entender esto. Y eso es lo que Srimad-bhagavatam nos dice, que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Él es una persona. Entonces, tratemos de entender la naturaleza personal de Krsna, a través de este verso en particular. ¿Por qué Él está diciendo a Daksa esto? De que el que no considera a Brahma, ni a Siva, ni a las entidades vivientes, separadas del Supremo, y que a demás conoce el brahman, puede experimentar paz verdadera mientras que los demás no pueden. Entonces, con el propósito de analizar bien ésta declaración, vamos a revisar un poco esta historia, a cual ustedes han estado escuchando seguramente, alrededor de algunos meses atrás...

Clase de Srimad-bhagavatam 4.28.41 por Su Santidad Yadunandana Swami Maharaja. (Parte Dos)

Ayer precisamente, mientras tomaba prasadam, puse una clase para escuchar algo. Porque tenía que tomar prasadam un rato antes porque tenía una clase a las doce y media.. estas semanas tengo clases con el Instituto de Vrindavan y ahí son las seis de la tarde pero aquí caen las 12 del mediodia.. Y estaba escuchando una conversación de Su Santidad Jayadvaita Maharaja que hablaba a cerca de ver a Dios y de hablar con Dios, y explicaba como todos podemos hablar con Krsna. Hay muchas personas que hablan con Dios, pero que Dios nos hable a nosotros, ese es otro tema.. sobre todo, que nosotros podamos escucharle. Y decía que, para no equivocarnos, es importante verificar que lo que Krsna nos dice, o pensamos que nos dice, es coherente con lo que menciona la literatura védica -el Bhagavad-gītā y el Srimad-bhagavatam- con lo que dicen los maestros espirituales y con lo que dicen los Acaryas y los devotos de Krsna. Porque sino puede ocurrir que nos imaginemos que Krsna nos está hablando, que nosotros tenemos mucho amor por Krsna. Puede que sea verdad que tenemos mucho amor, pero a veces podemos imaginar que Krsna nos habla pero eso hay que verificarlo. Sí, que a veces Krsna nos hace ver qué nos habla. A veces ocurre que le preguntamos algo a Krsna y luego nos lo confirma a través de los devotos. Creo que compartí, también, el otro dia, una anécdota que me ocurrió. Tenía que dar una clase online para los devotos de Portugal, en el templo de Porto. Era un domingo y no había tenido tiempo de preparar exactamente la clase y Gopala Priya mataji me había dicho que eligiera yo el verso que quisiera. Entonces, en el mangala-arati le pregunté cómo preguntándole a Radha-govinda Candra de qué verso les hablo hoy, para los devotos de Portugal. Entonces, el primer verso que me vino fué el primero del Catur-sloki del Bhagavad-gītā (10.8) en el que Krsna dice "Yo Soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mi. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón". Entonces digo "pues hablo de este verso" me parece un verso bueno. Lo leí, lo preparé un poco durante el día, y luego hablé del verso. Y al final de la clase, Radha-govinda prabhu, el presidente del templo de Porto, dijo... Porque en la clase de alguna manera salió... Compartí esto de que no sabía de qué hablar y que había escogido ese verso porque lo pregunté delante del altar, y qué ese es el verso que me vino. Y Radha-govinda prabhu mencionó que él estaba pensando pedirme hablar del Catur-sloki, los cuatro versos del Bhagavad-gītā, y que ese verso es un verso favorito suyo, pero que no había tenido tiempo y entonces no lo había podido hacer. Seguramente Krsna le escucho, a él, que él quería ese verso y como Él (Krsna) está también en mi corazón me inspiró a que yo le preguntara, y luego Él (Krsna) me dijo el verso que coincidió con lo que Su devoto quería. A demás, se llama Radha-govinda, osea que... (Risas) Radha-govinda Candra, más conectado no puede estar. Radha-govinda Das, sirviente de Radha-govinda. Así qué, si nosotros le hablamos a Krsna, Krsna es fácil que nos hable, y Él nos lo confirma a través de los devotos. Seguro que habéis tenido experiencia ¿Verdad? ¿Han ocurrido cosas así en la vida práctica?. Muchas veces ocurre en las clases que alguien está pensando en algo y quién da la clase le dice justo lo que... Y es Krsna. No es que la persona está mirando, tiene un radar leyendo las mentes. No, sino que es Krsna que está en el corazón y está sincronizando y haciendo llegar los mensajes que tienen que llegar. Y también nosotros escuchamos, de acuerdo a nuestra propia naturaleza, como dice el verso, ātmavan manyate jagat, que todo el mundo ve el mundo Según su propia conciencia. Cómo eso que se dice "El ladrón piensa que todos son de su condición y el santo piensa que todos son santos" Todo el mundo es bueno, porque proyectos lo que percibe. Entonces, Krsna desde el corazón hace arreglos para que escuchemos lo que necesitamos escuchar en cada momento. Ahora, depende de nosotros recibirlo más, mejor o peor, ahí también tenemos el libre albedrío para aceptar o no aceptar el mensaje que Krsna nos da. En el capítulo dieciocho del Bhagavad-gītā, el verso número sesenta y uno, Krsna dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
Que significa "Yo me encuentro en el corazón de todos los seres vivos, como El Paramatma, El Isvara, el controlador supremo, Y Estoy dirigiendo los movimientos de todos los seres que están asentados en el cuerpo material, que es como una máquina, el cuerpo material, hecha de energía material". Llama al cuerpo material yantra. Un yantra es una máquina, una máquina de la naturaleza. Es una máquina muy sofisticada, tan sofisticada que ni la ciencia médica, que por supuesto ha avanzado mucho en comparación con hace, por ejemplo, cincuenta años. Hablo aquí de la medicina, ha avanzado en ciertas cosas. También ha creado otros problemas, eso también hay que decirlo. Las contraindicaciones de los medicamentos también dejan sus huellas. El nivel de fé que tenga cada persona en un tipo de medicina u otra, es personal e intransferible, pero el hecho es que la ciencia médica, con todo el avance actual, no puede descifrar los misterios del cuerpo material completamente. Descubre algunas cosas, y ve que "si hago esto, puedo sanar ésta patología", "si hago esto otro, sano esto otro", pero a veces, como dicen algunos, damos palos de ciego, incluso en profesionales del sistema. Eso ocurre con ciertas enfermedades. Se trata de hacer lo mejor posible, dentro de los conocimientos que se tiene, pero muchas veces, aparece una enfermedad misteriosa Que no se sabe exactamente, o no saben cómo curarla. Por ejemplo el ELA (Esclerosis lateral amiotrófica). En el barrio donde vivían mis padres, ahora viven un hermano y una hermana que tengo ahí en Cataluña, había una amiga de una prima-hermana mía que falleció de ELA y mis primas iba a cuidarla, y al final se iba quedando paralizada, poco a poco hasta que al final no podía valerse por sí misma, y hasta ahora no han encontrado una solución a la enfermedad. Están investigando y hay diferentes explicaciones al respecto, Pero no han encontrado una solución. Y siempre aparecen diferentes tipos de patologías que muestran los misterios del cuerpo material. Con esto quiero decir que es una máquina sumamente sofisticada, y si además añadimos tantas formas de vivir, artificiales, en el comer, en el respirar, en el beber, el trabajar.. tantísimas formas artificiales, eso produce otras enfermedades nuevas porque el sistema sofisticado tiene que responder y a veces tampoco puede responder tan bien, y eso genera muchas complicaciones. Es como decir, llueve sobre mojado. Llueve sobre mojado implica que, si ya el cuerpo material es complejo y encima nosotros lo complicamos más con nuestras formas artificiales de funcionar, todavía lo hace más complejo. Y por mucho que avancemos médicamente, si no vamos a una forma natural de vivir, de acuerdo a cómo Krsna facilita las cosas, -con la tierra, con las vacas, contacto con la naturaleza-, es muy fácil que hayan muchos aspectos de la vida que estén descompensados y que nos afecten. Por supuesto, la naturaleza material tiene su propio sistema de compensación, y eso es la ley del karma. La ley del karma es un sistema natural de poner las cosas en su lugar, dentro de lo que es posible en el mundo mortal. Porque tampoco es posible vencer la muerte, ni la vejez, con medios artificiales. Por más que lo intentemos estamos destinados al fracaso. Esa aproximación a la medicina, a querer encontrar la inmortalidad por medios materiales, es un error serio, que lo único que va a producir son problemas. Aparentemente va a solucionar pero es como tener el agua en un globo, o de aire se puede llenar, si lo empujas al final va a explotar por algún lado. Entonces, si hay un problema lo empujas y al final va a salir por algún lugar. Por eso lo mejor, nos dice el verso de hoy, es purificarnos por medio del servicio devocional. Cuando estamos en contacto con Kṛṣṇa nos purificamos, y esa purificación hace que Krsna nos hable y nos explique cómo llegar hasta Él. Este respecto, en el Bhagavad-gītā, en el significado al verso que cita Srila Prabhupada en el verso de hoy, en el comentario, dice lo siguiente: "puede que una persona tenga un maestro espiritual genuino y que esté apegada a una organización espiritual, pero si aún así no es lo suficientemente inteligente como para poder progresar, entonces Kṛṣṇa le da instrucciones desde dentro, de modo que al final pueda llegar a Él sin dificultad. El requisito para ello es que la persona se dedique siempre al proceso de conciencia de Krsna, y con amor y devoción, preste toda clase de servicio. Ella debe realizar algún tipo de trabajo para Krsna, y ese trabajo debe hacerse con amor. Si un devoto no es lo suficientemente inteligente como para poder progresar en la senda de la autorrealización, pero es sincero y dedicado a las actividades del servicio devocional, el Señor le da la oportunidad de progresar y llegar a Él."
Y también he traído los comentarios de Visvanatha Chakravarti Thakur y de Srila Baladeva Vidyabhusana Sobre este verso. Leeré una parte de cada comentario. Visvanatha Chakravarti Thakur escribe: "Se entiende que el júbilo del devoto, descrito en el verso anterior, produce bienaventuranza espiritual más allá de las modalidades de la naturaleza. Pero, ¿a través de qué método los Devotos tienen contacto Contigo?, ¿Quién les da el método para comprenderte?. Anticipando esa pregunta, El Señor dice lo siguiente: "Yo les doy el buddhi-yoga, Bhakti, a aquellos que constantemente desean asociarse Conmigo." Eso quiere decir que únicamente el Señor produce el buddhi-yoga, Bhakti-yoga. El Señor dice: "solamente Yo me manifiesto en las funciones de su mente. Este buddhi-yoga no puede obtenerse de ninguna otra fuente, y no se manifiesta por sí mismo. La afirmación quiere decir, que la realización de Mi - dice Kṛṣṇa- solamente la puedo dar Yo, y el único que puede recibirla es el devoto. A través de este Bhakti, ellos me alcanzan. Ellos alcanzan directamen mi compañía. Upayanti, llegan cerca de Mi."
Los comentarios de Visvanatha Chakravarti Thakur siempre tienen como mucha azúcar, son muy dulces. Hablan del Bhakti de esa forma. Y Srila Baladeva Vidyabhusana dice: "¿Pero como es posible para ellos comprenderte? Tú, que estás dotado de infinitas formas, cualidades y poderes. ¿Solamente a través de las enseñanzas del Guru?. -El señor dice- "para aquellos que desean asociación constante Conmigo (satata-yuktanam), y que me adoran con satisfacción (priti-purvakam), lo cual surge del entendimiento de Mi, tal como Soy, Yo saboreo su devoción a Mi, ofreciéndoles inteligencia (buddhi-yogam). Yo produzco en ellos la inteligencia, a través de la cual, pueden Entenderme. Dotados con cualidades y poderes infinitos, gunas y vibhutis. Y atraves de los cuales ellos pueden adorarme a Mi y Alcanzarme."

Muchas gracias.

Clase de Srimad-bhagavatam 4.28.41 por Su Santidad Yadunandana Swami Maharaja. (Parte Uno)

Texto:
sākṣād bhagavatoktena
guruṇā hariṇā nṛpa
viśuddha-jñāna-dīpena
sphuratā viśvato-mukham

Traducción:
De esa forma, el rey Malayadhvaja alcanzó el conocimiento perfecto, pues había llegado al estado de pureza y recibía instrucciones directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Iluminado con ese conocimiento trascendental, podía entenderlo todo desde todos los puntos de vista.

Yadunandana Maharaja:
En el capítulo cuarto del Bhagavad-gītā, Krsna explica que Él corresponde con todas las personas de acuerdo a cómo se dirigen a Él. Concretamente es el verso número once de ese capítulo cuarto. Ahí el verso dice (B.G 4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ, En la medida que se entregan a Mi, Yo correspondo. Y les habéis explicado en el significado del verso que describe las características del rey Malayadhvaja, que podía escuchar directamente lo que Krsna le hablaba desde el corazón. Srila Prabhupada explica que Krsna solamente le habla, desde el corazón directamente, a las personas que se han purificado y que tienen amor por Él. A otras personas no les habla directamente como Krsna, para que lleguen a Él, porque esas personas quieren otras cosas. Entonces, como Krsna corresponde, de acuerdo a lo que las personas quieren, Krsna les guía según lo que ellos busquen. Creo que el otro día conté la historia del borracho que buscaba a Dios bebiendo vino, ¿La conté a esa historia? Fué un joven que me encontré, era de algún país del norte de Europa, no recuerdo si era de Bélgica, de Holanda o de Suecia. Yo iba viajando desde Madrid a París en tren, fué la primera vez que salía de España, y me encontré a un chico, a un joven que se había subido al tren sin billete. No tenía pasaje y se iba moviendo de un vagón a otro para que no le pillara el revisor, entonces se sentó conmigo, un rato, luego salió corriendo porque dijo: "uh! viene el revisor, me tengo que ir!" Pero el rato que estuvo ahí conmigo, estuvimos conversando y me preguntó porqué iba vestido de esa manera (ropa de color naranja) y yo le expliqué que era monje. Me preguntó que tipo de monje era y le hablé un poquito de Krsna. Entonces él me dijo que él veía a Dios, y que Dios le guiaba -llevaba un tetrabrick, estos de vino, no creo que fuera Don Simón (risas)- pero lo llevaba y me dijo que Dios siempre lo llevaba donde había vino (risas). Hacía los arreglos para que él obtuviera vino, y él veía la mano de Dios. Pero ahí, quienes estaba guiandole es Krsna en la forma de Paramatma. No como Bhagavan, en el sentido de que hay una relación personal, sino que estaba dirigiendo a esa persona a lo que quería conseguir. Por supuesto que esa persona avanzaba en conciencia de Krsna, porque por lo menos no buscaba el vino por su cuenta, sino que dependía de Dios para conseguirlo, lo cual, realmente, tiene su mérito también. El otro día, en Alicante también comentábamos sobre un tema cercano a éste... Cómo Srila Prabhupada, en una clase que dió en Suecia, decía que se podía ver a Krsna también, no solamente, en el sabor del agua sino en el sabor del vino, y Prabhupada decía que, si una persona está apegada a beber alcohol, puede recordar que ese sabor del líquido... Porque, Yo soy el sabor del agua, dice Krsna, en el Bhagavad-gītā, raso ’ham apsu kaunteya. Yo soy el sabor del agua significa Yo soy el sabor de los líquidos, porque el agua es la base de todos los líquidos y la base del sabor. El agua pura, aunque parezca que el agua sea neutra, pero cuando el agua es muy pura, tiene un sabor ¿Verdad? -asienten-... El otro día me decía, Visnudharma prabhu, compró está agua "solar de cabra". Había comprado una garrafa de cinco litros, de un tipo de agua, y dijo: "ésta agua no sabe bien" y compro un agua buena, y compró "solar de cabra", y comentaba que tenía como un sabor distinto, un tipo de agua a otra. Cometaba también que había una empresa que le habían pillado, que el agua del grifo la pasaban por una depuradora y la vendían (risas). No queremos criticar marcas pero comentaban que esto habían hecho. Les habían puesto una multa. Es decir, hay diferentes tipos de calidad de agua. El agua pura y el agua que puede ser mezclada o depurada artificialmente, que no es lo mismo que el agua que cae pura del manantial, limpia. Krsna dice: Yo soy el sabor del agua. Es decir que esa pureza original es Krsna. Yo soy la luz del sol y de la luna (dice Krsna), Yo soy el sonido en el espacio. Es el sonido limpio. Ahora en la era de Kali, la atmósfera está cargada de todo tipo de ondas artificiales y, por lo tanto, la gente sufre de mucho estrés, hay mucha tensión. Hay diferentes tipo de estréss que experimentamos, y el estrés produce enfermedad. En realidad, la gran mayoría de enfermedades son producidas por estrés, por la falta de armonía, en relación a Krsna y Sus energías. Así que, dice Srila Prabhupada aquí que Krsna, específicamente, Les habla, directamente, para que puedan llegar a Él aquellas personas.. y Srila Prabhupada usa dos adjetivos que muy frecuentemente utiliza. ¿Alguien se ha fijado en que adjetivos ha utilizado Srila Prabhupada? ¿cómo hay que ser para que Krsna nos hable directamente? Habla de devotos que son puros. Utiliza otros dos adjetivos a demás de puro. Empiezan los dos con "S". Serios y sinceros. Son dos adjetivos que Srila Prabhupada utiliza frecuentemente. Y Srila Prabhupada dice.. utiliza esto desde el principio. Que, al principio, cuando uno es serio y sincero, El Señor Le dirige desde dentro para que acuda a un Maestro Espiritual. Y, cuando ha sido educado por el Maestro Espiritual, según los principios regulativos del servicio devocional -se llaman Vaidhi-bhakti o vaidhi-sadhana-bhakti, la práctica regulada del servicio devocional. Levantandose temprano por la mañana; cantando el Maha-mantra Hare Krsna; adorando a la deidad de Krsna o haciendo kirtan para la deidad, que es otra forma de adoración; escuchando las clases de Srimad-bhagavatam; ofreciendo los alimentos a Krsna y tomando Krsna-prasadam; haciendo servicio devocional práctico según nuestras tendencias o según lo que sea necesario hacer dentro de la comunidad de devotos- todo ese servicio regulado, dice que hace que el devoto llegué al plano espontáneo que se llama raga-bhakti, cuando ya siente una atracción espontánea a servir a Krsna y lo quiere hacer de un modo natural. En ese entonces, Krsna Le da instrucciones desde el corazón y le dice lo que tiene que hacer, pero hay que tener cuidado...

Su Santidad Hrdayananda Das Goswami acerca del Srimad-bhagavatam.

- Debemos comprender que el Śrīmad-Bhāgavatam es nuestro Śāstra más importante. Druta Karma Prabhu escribe en su artículo: "Jīva Gosvāmī establece el Bhāgavatam como evidencia primaria, y todos los ācāryas de nuestra línea lo aceptan como tal. Por ejemplo, en su Daśa-mūla-tattva, Bhaktivinoda Thakura dice: 'Śrīla Jīva Gosvāmī ... determina que el Srimad Bhāgavatam es la mejor fuente de evidencia'. Y en Jaiva Dharma [13.1], Bhaktivinoda Thakura dice: "La esencia de los vastos Vedas está resumida y compilada en el Śrīmad-Bhāgavatam, haciendo de este libro el epítome de todas las evidencias".

“En Caitanya Bhāgavata, el Señor Caitanya dijo: ' esas conclusiones filosóficas sobre el camino del bhakti, disponibles en el Bhāgavatam, no tienen paralelo en ninguna otra escritura'” [Antya 3].

En el mismo Caitanya Bhāgavata, el Señor Caitanya le dijo a Devānanda Paṇḍita: “Como todas las encarnaciones del Señor, como Matsya, Kūrma, etc., se manifiestan por sí mismas y aparecen y desaparecen a voluntad, del mismo modo, el Bhāgavatam no es un texto compuesto por mortales. Es trascendental y aparece y desaparece por voluntad de Dios. El Bhāgavatam, habiendo desaparecido, apareció una vez más en la lengua de Vedavyāsa por la misericordia de Krishna ”. [Antya 3]

En el Caitanya-caritāmṛta [2.23.115] encontramos esta declaración:
tabe sanātana saba siddhānta puchilā
bhāgavata-siddhānta gūḍha sakali kahilā

“Así, Sānaṭana Gosvāmī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca de todas las conclusiones concluyentes, declaraciones relativas al servicio devocional, y el Señor explicó muy vívidamente todos los significados confidenciales (siddhantas) del Śrīmad-Bhāgavatam ”.

Aquí se establece una ecuación entre saba-siddhānta, todas las conclusiones espirituales, y bhāgavata-siddhānta gūḍha sakali, todas las conclusiones espirituales confidenciales del Bhāgavatam. También debemos notar que el Señor Caitanya, como el maestro espiritual perfecto, simplemente explicó el conocimiento de Śāstra, Bhāgavatam.

Caitanya-caritāmṛta [2.24.316] también describe la autoría del Bhāgavatam: tumi vaktā bhāgavatera, "Mi querido Señor, Tú eres el orador original del Bhāgavatam".

El Señor no es solo el portavoz del Bhāgavatam; No es diferente del Bhāgavatam.

Así CC 2.24.318 declara: kṛṣṇa-tulya bhāgavata-vibhu, "El Śrīmad Bhāgavatam es tan grande como Kṛṣṇa, el Señor Supremo.

Clase de Srimad-bhagavatam 1.15.25-26 por Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami. (Parte Dos)

.. De no ser así.. anārya-juṣṭam. Krsna, cuando Arjuna se negaba a luchar, le reprendió diciéndole que ese negarse era anārya-juṣṭam, es propio de los anaryas, los que no son avanzados. Es necesario cumplir con el propio deber. Tú eres un ksatrya, y tu deber es luchar para proteger a los ciudadanos, ¿Por qué te niegas a hacerlo?. En este verso se da el ejemplo: jalaukasāṁ jale yadvan mahānto ’danty. Adanty significa que “se traga”. Del mismo modo, cuando los yadus se hicieron muy poderosos, porque son descendientes de Krsna, ellos lucharon en todas partes y vencían en todas partes y en todas partes conquistaban, eso es bhū-bhārān. bhū-bhārān significa “carga sobre el mundo”. Cuando una persona abusa de su poder y no lo utiliza correctamente, eso es una carga para el mundo. No puedes abusar de tu poder, el poder lo recibes por la gracia de Dios, por la gracia de Krsna. Si abusas de tu poder, entonces eres una carga, una verdadera carga. Y tan pronto cómo hay una carga entonces surge dharmasya glānir, Krsna dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Tan pronto cómo alguien abusa de su poder, tadātmānaṁ sṛjāmy aham, Él mismo desciende. La dinastía de Krsna, cuando Krsna vió que se estaban haciendo tan poderosos que luchaban sin necesidad, entonces para matarles, puesto que utilizaban aquel espíritu luchador para luchar entre sí, uno contra otros. Por eso, todos ellos... es necesario luchar, pero si abusas de ese espíritu combativo. Es como los políticos actuales, tan pronto cómo ven que no pueden resolver las cosas, que el país vive en medio de la confusión, entonces declaran la guerra, alguna guerra, para que la atención, toda la atención se dirija hacia aquello y no haya agitación, no haya revuelo debido a la insatisfacción interna. Es diplomacia. Es diplomacia, lo hemos visto en Pakistán. Tan pronto cómo no pueden gobernar bien, cuando son capaces.. ¡Oh, los hindúes son nuestros enemigos!, Kashmir, nos han arrebatado Kashmir. Distraen la atención de la gente, declaran la guerra y de nuevo son vencidos. No necesitan esa guerra, esas guerras no hacen ninguna falta. La guerra ya existe, la lucha por la existencia. Es cómo este verso, cuando Krsna vió que la Dinastía Yadu se estaba moviendo... cuando apoyándose en Krsna se hicieron tan poderosos que luchaban innecesariamente.. Cuando Krsna vió que la dinastía Yadu se está volviendo así, Krsna decidió que su familia, para que no se degradara más, quiso matarle, y ¿quién podía matarle? ninguna persona fuera de la dinastía podría matarles, eran descendientes de Krsna, eso no era posible. Por eso yadūn yadubhir anyonyaṁ bhū-bhārān sañjahāra, luchando entre sí, redujeron la carga del mundo. Krsna de este modo está mostrando cómo suceden las cosas. Tan pronto cómo el mundo se sobrecarga, inmediatamente habrá guerra, peste, hambre y todo se termina, se terminó. No hay necesidad de métodos anticonceptivos para reducir la población, la naturaleza tiene sus propios métodos para reducir la población, bhū-bhārān sañjahāra. Sus propios métodos. ¿Por qué tendrías que cometer actividades pecaminosas?. No engendre hijos innecesariamente y no los mates, eso es religión, eso es civilización. ¿Por qué tendrías que producir hijos innecesariamente cómo los perros y los gatos?. El sastra dice, aconseja: no seas padre ni madre si no puedes salvar a tu hijo de la muerte. Esa es la responsabilidad del padre y de la madre. Nadie debe tratar de ser padre, ni madre, si esos padres no pueden salvar a su hijo de la muerte inminente, esa es la responsabilidad. ¿Quién es ese padre? ¿Dónde está esa madre? Es la civilización védica. Mi Guru Maharaja solía decir: Yo soy un sannyasi, no estoy casado ni voy a casarme, pero si pudiera producir, pudiera tener hijos conscientes de Krsna, podría casarme cientos de veces. Esa es la responsabilidad. No generes perros y gatos. Generar devotos de Krsna. Entonces casados, sino no te cases. El matrimonio no es para complacer los sentidos. El matrimonio es para producir buenos hijos, devotos de Krsna, ese es nuestro objetivo. Nuestro objetivo no es producir perros y gatos, hay ya tantos perros y gatos y el mundo no es feliz. Lo que ahora se necesita es generar buenos hijos, sobrios, amables, devotos de Krsna, con buen cerebro, buen carácter, eso es lo que se necesita. Los Yadus no eran hijos indeseables, todo esto era una ficción que estaban creando. Vinieron, eran semidioses y descendieron para cumplir la misión de Krsna. La misión de Krsna, Krsna descendió de manera que todos los sirvientes íntimos de Krsna aparecieron también para ayudarlo de diferentes formas y cuando Krsna quiso marcharse, quiso hacerlo llevándose consigo a sus descendientes que vinieron a ayudarle. Entonces, esta lucha de los Yadus entre sí es una farsa, un espectáculo, el verdadero objetivo es que Krsna quería llevárselo consigo. Por lo demás, si superficialmente una persona se hace innecesariamente poderosa, esa persona perturba la situación mundial, es una carga. Es una carga, y ese tipo de carga Krsna, por su deseo, su voluntad, lo destruye. Surgirá alguna catástrofe; una guerra, una peste, el hambre y todo se acabará. Nuestro deber en la forma humana de vida, nuestro deber es que debemos saber que somos sirvientes eternos de Krsna, y que olvidando nuestra relación hemos venido al mundo material donde existe la lucha con la existencia, comenzando con los seres acuáticos. Hay 900.000 especies de seres acuáticos. ¿Dónde está el biólogo que puede identificar 900.000 especies acuáticas? pero en las sastras encontrarás la cifra exacta. no dice 901 ni 899. No. 900. Hay 900 mil especies. De modo que, debido a que estamos en contacto con la materia, y en función de nuestro deseo, recibimos cuerpos distintos. Cuerpos de pez, de árbol, de aves, y así. Esa es nuestra molestia. De ese modo, este es nuestro problema. Por lo tanto, civilización humana significa que la gente aspira a resolver los problemas, esa es la civilización humana, de no ser así, es animal, lucha por la existencia. De no ser así no está del lado humano, está del lado animal, la lucha por la existencia. La vida humana no es para luchar, es para ser sobrios y no cómo los animales. Los animales pasan todo el día y toda la noche en busca de comida y placer de los sentidos, vida sexual, pero no es civilización humana. La civilización humana está hecha para la tapasya, tapasya, debemos saber cuál es nuestra responsabilidad. Debemos aprender a practicar tapasya. Tapasya, esto es tapasya, una pequeña tapasya. Nada de vida sexual ilícita, ni de juegos de azar, ni de comer carne, ni de consumo de droga y alcohol, eso es tapasya, una pequeña tapasya. ¿Hay alguien que se muera por no comer carne? Tenemos tantos estudiantes, hay tantísimos vaisnavas que no comen carne. ¿se muere alguno? no es más que un mal hábito. Pero si practicas un poco, al principio puede ser un poco difícil, no es problemático. Yo pienso… Un señor vino a verme: Quiero dejar de comer carne, quiero pero no puedo. Practica. Practica. abhyāsa-yoga-yuktena cetasa, en todo lo que practiques, en hábitos, es cómo una segunda naturaleza. De modo que, si tratas de practicar esa tapasya en compañía de devotos. tapasā brahmacaryeṇa, No tener relaciones sexuales, sin objeto, se denomina brahmacarya. Brahmacarya no significa celibato. Brahmacarya significa que no utiliza la vida sexual, sin ningún objeto, que el de engendrar buenos hijos. Esa persona es brahmacarya, de modo que esto es.. todo debe sistematizarse porque si no se hace, surgirá el caos. Habrá caos, nadie será feliz. Esto se explica en el Bhagavad-gita. El mundo entero será un in****no, cómo lo es ahora. Ahora el mundo entero se ha vuelto un in****no. El movimiento para la conciencia de Krsna es un movimiento muy importante. Está poniendo en tela de juicio todos los aspectos sociales, políticos, religiosos… de manera que quienes están ocupados en el movimiento para la conciencia de Krsna, deben ser personas muy, pero muy responsables, sobrias, y deben tratar de entender la situación y refugiarse en Krsna, de ese modo alcanzarán el éxito.

Muchas gracias.