Farol Ancestral

Dá para fazer o Santo errado?

Algumas das maiores discussões dentro do Candomblé não nascem da falta de fundamento, nascem da falta de interpretação.

No Candomblé, muitas vezes uma expressão de costume passa a ser entendida de forma literal e acaba gerando conflitos, inseguranças e até disputas desnecessárias.
Foi assim com diversas expressões populares que atravessaram gerações e chegaram até nós carregando significados muito maiores do que as palavras aparentam dizer.

Quando tradição perde espaço para vaidade, a interpretação passa a ser guiada por opinião pessoal.
E é justamente nesse momento que começam os problemas.

Preservar uma tradição não significa impedir reflexões, mas significa compreender aquilo que recebemos antes de tentar modificar.
Porque nem toda mudança representa evolução. Às vezes ela apenas afasta as pessoas daquilo que foi construído com o tempo e vivência.

Quanto mais você participa, menos chances você tem de errar.

Você já viu coisas serem modificadas no Candomblé por erro de interpretação?

Afinal, Ogã e Ekedi podem ou não podem jogar búzios?

Para que cada um possa responder a essa pergunta, é importante entender que, no passado, dentro do Candomblé, cada função tinha sua responsabilidade muito bem definida.

Ogã era Ogã.
Ekedi era Ekedi.
Pais e Mães de santo eram Pais e Mães de Santo, responsáveis pela condução espiritual da casa e dos Filhos de Santo.

E muita gente hoje talvez não saiba disso, mas o atendimento espiritual no Candomblé antigo era muito diferente do que muita gente conhece atualmente.

No começo do século passado, praticamente não existia essa lógica contemporânea de “cliente de jogo de búzios” dentro das roças e casas de Candomblé.
As pessoas procuravam ajuda espiritual para determinados problemas e normalmente eram atendidas com ebó, banhos, rezas e orientações.
O jogo de búzios era utilizado principalmente para cuidar e compreender a vida espiritual das pessoas da própria comunidade religiosa: dos filhos da casa, das pessoas iniciadas e das que ainda iam se iniciar.

Não era comum se oferecer cobrança em dinheiro por consulta oracular, mesmo que o pagamento pela consulta faça parte da liturgia.

E quando entendemos isso, muita coisa pode começar a fazer mais sentido.

Muitas coisas que hoje se tornaram debate especulativo nas redes sociais, antigamente eram coisas do cotidiano de uma comunidade de Axé, não era um “fundamento”. Não era algo que as pessoas usavam para criar teorias das mais diversas apenas para demonstrar um conhecimento excepcional nas redes sociais.

Para compreender o Candomblé em profundidade é preciso ter vivência real de Candomblé.

Você já tinha ouvido essa explicação dos seus mais velhos?

O Candomblé aceita você, mas será que você aceita o Candomblé?

Muita gente procura o Candomblé querendo acolhimento, mas tenta se esquivar quando encontra responsabilidade, disciplina e consequência.

Aceita vestir o branco, mas não aceita fazer o que é necessário para purificar o próprio interior.
Aceita receber posto, mas não aceita suas responsabilidades e obrigações.
Aceita o título, mas não aceita a postura necessária para exercê-lo e nem suas limitações.
Quer poder, mas não quer ter responsabilidade.

O problema é que algumas pessoas não entendem que tradição não se adapta ao ego de ninguém.
No Candomblé sempre exigiu postura, caráter, silêncio, respeito e transformação pessoal.
E isso vale desde muito antes da internet existir.

Nem toda quebra de regra é ignorância, às vezes é só covardia disfarçada de modernidade.
Porque existem pessoas que não se esforçam nem um pouco para compreender as tradições, pessoas que querem apenas adaptá-las aos próprios desejos e vontades.
E talvez essa seja uma das perguntas mais difíceis dentro do axé:

Você realmente aceitou o Candomblé, ou só aceitou a parte dele que era confortável e conveniente pra você?

Muitas pessoas ainda precisam compreender que, para ser do Candomblé, são elas que precisam se adaptar ao Candomblé.
O Candomblé não deve se adaptar a ninguém.

Comente a sua visão.

“Um Iyawo faz um Ogã, mas um Ogã não faz um Iyawo.”

Poucas frases causaram tanta confusão dentro do Candomblé quanto essa.

Quando a hierarquia vira vaidade, o aprendizado desaparece.
E quando as pessoas começam a repetir frases sem entender o peso delas, o Candomblé deixa de formar comunidade… e começa a formar disputa de ego.

Candomblé é disciplina.
É aprendizado por etapas.
É responsabilidade dentro da comunidade de axé.

Ogã, Ekeji, Iyawo, Abiã, Ebomi, Pai ou Mãe de Santo:
Todo mundo tem função.
Todo mundo tem importância.
Mas nem todo mundo tem a mesma obrigação.

Existe uma diferença enorme entre participar, aprender e ter competência ritual para confirmar alguém dentro da religião.
E talvez esteja faltando menos opinião… e mais chão de terreiro.

Comente a sua visão.

O Candomblé está sendo transformado e muita gente nem percebe.

Quando a tradição perde espaço, surgem adaptações que parecem evolução… mas nem sempre são.

O ensinamento oral, o aprendizado por etapas, a vivência dentro da casa, o respeito ao tempo iniciático, tudo isso sempre foi a base do Candomblé.
Mas hoje vemos mudanças que não nascem da tradição, e sim da tentativa de adaptar a religião ao olhar externo.

Cantigas sendo “corrigidas”.
Roupas sendo padronizadas por estética.
Danças sendo modificadas para agradar público.
Fundamentos sendo questionados por quem nunca viveu o processo.

Nem toda mudança é evolução.
E nem toda modernização preserva o Axé.

Existe uma diferença clara entre evolução natural e descaracterização.

Se você faz parte do Candomblé, a pergunta não é se algo é novo ou antigo.
A pergunta é: isso respeita tradição e ancestralidade?

Se você quer entender melhor esse processo e o que está por trás disso, escute o Episódio 14 do Podcast Jekialó. Aprofunde essa reflexão.

Comente aqui sua visão.

Nunca entre num cemitério com a intenção de fazer maldade para alguém.

Se você aceita 3 dicas de um humilde Ogã que vive o Candomblé uma vida inteira, assiste esse vídeo até o final.
E comenta aqui embaixo o que você acha disso tudo.