Filozofia e Mendimit Politik dhe Demokracia

Dr. Agon Halabaku

Nacionalizmi si religjion

Brezi i tanishëm i studjuesve është shumë kurioz për nacionalizmin jo për faktin se ai është një gjë e re dhe jo sepse ai ka përsosmëri të brendshme por për faktin se ai po i qëndron edhe modernitetit. Në disa qarqe ky interesim është interpretuar si "progres." Ky konstatim se është modern do të ishte i drejtë, pasi që nacionalizmi me të vërtetë është modern; e mund të thuhet me vërtetësi se ai është shumë modern; por do të ishte e gabuar të vihej në përfundimin se modernizmi i tij është shkaku i vetëm ose kryesor i popullaritetit.

Nacionalizmit bashkëkohor i atribohen ngjarjet historike të shekujve tetëmbëdhjetë, nëntëmbëdhjetë dhe njëzetë. Kjo është shpjeguar si rezultat i kontaktit të tij me demokracinë politike, revolucionin industrial dhe romantizmin filozofik dhe me një vetëdije të ngritur gjatë gjermanizimit popullor të kombësisë që është prodhuar nga një proces nacionalist dhe një doktrinë nacionaliste - trupi dhe shpirti i nacionalizmit. Ai është shpjeguar në këtë mënyrë nga teoricienë të ndryshëm dhe i tërë procesi është i bërë i pëlqyeshëm për masat e njerëzve me anë të agjencive arsimore dhe propagandistike gjatë revolucionit francez dhe revolucionit industrial në të cilët u praktikua - shkollimi kombëtar, militarizmi dhe letërsia kombëtare. Këto shpjegime, megjithatë, nuk e shpjegojnë tërësisht arsyen pse nacionalizmi u bë aq i pranueshëm. Ato mund të jenë të vlefshme për aq sa ato mund të pranohen, por ata nuk e bëjnë të qartë pse apostujt e nacionalizmit karakterizohen nga një zell misionar që është i zjarrtë dhe pse dishepujt e tij të shumtë janë të pasionuar nga një dashuri e tillë konsumuese. Pse miliona njerëz, për nacionalizëm janë të gatshëm ta japin jetën e tyre?

Ka pasur shumë procese historike dhe predikime të lodhëshme filozofike që njihen por që nuk kanë gëzuar një gatishmëri popullore të tillë në të kaluarën ashtu siç e gëzon nacionalizmi në kohët e sotme. Stoicizëmi i lashtë, nominalizëmi mesjetar apo realizmi, hedonizëmi modern, njësoj kanë çuar në spekulime interesante tek "intelektualët", dhe janë pranuar nga anëtarë me ndikim nga klasat e sipërme dhe kanë pasur të paktën disa efekte indirekte mbi masat, por numër aq i madhe i burrave kurrë nuk ka luftuar dhe vdekur për ndonjë nga ato filozofi siç ka ndodhur me rastin e nacionalizmit. Kështu që nacionalizmi duhet të jetë diçka më shumë se filozofi, diçka më shumë se doktrinë dhe në një proces historik, ky është nacionalizmi modern.

Ky është padyshim më shumë se një emocion, një besnikëri emocionale për idenë ose faktin e shtetit kombëtar, një besnikëri aq intensive dhe emocionale që i motivon të gjithë llojet e njerëzve dhe i bën të asistojnë në të gjitha besnikëritë tjera njerëzore për besnikërinë kombëtare. Në shtetet moderne nacionale, natyrisht, qytetarët tregojnë një lojalitet emocional ndaj personave të veçantë, vendeve të veçanta dhe ideve të veçanta që kanë shënuar racën njerëzore që prej agimit të historisë së saj. Besnikëria e amerikanëve ndaj një lideri politik, një lozhe të fshehtë, një kishe, një sindikate, një kolegji, një plantacioni jugor, ose një ferme perëndimore, është e ndryshme por jo deri në atë shkallë siç ishte lojaliteti i romakve të lashtë, i çifutve dhe egjiptianëve. Tani individi duhet të zgjedh midis dy besnikërive: ai mund të refuzoj urdhërin e një lideri politik për të bërë një lozhë të fshehtë; ai mund të largohet nga lozha me urdhër të priftërinjve të saj; ai mund të kthehet kundër priftërinjve në mënyrë që të ndjek fatin e një lideri politik. Por në ditët e sotme, dhe këtu qëndron dallimi themelor mes nesh dhe të parëve tanë të lashtë dhe mesjetar; individi është i predispozuar, në rast konflikti, të sakrifikohet me besnikëri pas tjetrit, besnikëri ndaj personave, vendeve dhe ideve, besnikërinë e familjes, në thirrjen madhe të kombit dhe shtetit kombëtar. Ky është nacionalizmi, dhe me siguri ai duhet të ketë një përmbajtje mjaft emocionale me të cilën mbizotëron mbi të gjitha besnikëritë e tjera emocionale të brezit aktual.

Tani, siç e shifet në faqet e shumta të historisë së njerëzimit, njeriu është goditur nga frekuenca dhe fuqia e lëvizjeve njerëzore që kanë pasur me Forca Lëvizëse në drejtim të emocioneve fetare. Ky është një çelës i vlefshëm për ne. Ka mundësi që ne të mos e gjejmë këtu shpjegimin bindës për fuqinë e nacionalizmit modern, zellin e apostujve të tij, dhe përkushtimin e dishepujve të tij? A nuk është fakt se nacionalizmi është bërë për një numër të madh të personave një fe e vërtetë, i aftë të ngjallë atë emocione të thella dhe bindëse të cilat, në thelb janë fetare? Për të krijuar një pikëpamje më të qartë në këtë aspekt le t’i adresohemi secili vetëvetes.

Që në fillim të historisë njerëzore ka qenë e krijuar ajo që mund të quhet "ndjenja fetare," që është, një besim misterioz në disa fuqi të jashtëme, një besim i shoqëruar gjithmonë nga ndjenja e nderimit dhe nga aktet e jashtme ceremoniale. Kudo, në format më të ndryshme, ju e gjeni shprehjen e tij, në shpellat e njerëzve primitiv, në piramidat e Egjiptit, në ligjet e Moisiut dhe ritet e Aaronit, në fjalët e orakullit Delfit, në zjarrin e prirur të virgjëreshave të papërlyera, në tempujt e Inkave dhe Aztekve. Ju e gjeni të mishëruar në sistemet e mëdha fetare, si tek hinduizmi, budizmi, krishterimi dhe muhamedanizëm, të cilët gjatë shekujve kanë numëruar adhuruesit e tyre deri në miliarda. Si gjithmonë, kështu edhe sot, njeriu ndjen magjinë e tij. Me sa duket "ndjenja fetare" është aq e rrënjosur aq thellë në njeriun modernë, kështu që normalisht ai duhet t’i japë një shprehje me të re ose një mënyrë tjetër. Ai mund të humbas besimin në një fe të caktuar, por duke bërë kështu ai zakonisht, veten e tij me apo pa vetëdije i’a përkushton një tjetër objekti të adhurimit. Ai mund të jetë adhurimi i Krishtit apo Budës; ai mund të jetë adhurimi i totemeve ose fetisheve; ai mund gjithashtu të jetë adhurim në shkencë apo në njerëzimin – por me kusht që këto koncepte të jenë të shkruara në mendjen e tij me shkronja të mëdha. Në çdo rast ajo përfshin një përvojë, një emocion i cili karakterizohet si fetar.

Edhe në periudhat kur dyshimi dhe skepticizëmi në lidhje me një fe popullore kanë qenë më të shfrenuara, skeptikët dhe dyshuesit e mëdhenjë kanë qenë të predispozuar për të kërkuar ndonjë objekt jashtë vetes së tyre për të cilën ata kanë shfaqur nderim. Për shembull, në shekujt e parë të epokës së krishtere, kur paganizmi greko-romak ishte duke humbur pushtetin e tij mbi klasat e intelektuale të Perandorisë Romake, ka pasur një tendencë të dukshme për të gjetur një prizë për kuptimin fetar, në stoicizëm dhe filozofitë e tjera që kanë shpallur një hyjni të vërtetë dhe më të lartë për të arsyetuar kënaqësinë dhe nga ana tjetër në kungime mistike me perëndit e huaja dhe disi të çuditshëme, me Isis dhe Osiris, me Mithra, ose me "shpirtrat" ​​e neoplatonizmi. Si rezultat i këtij diversifikimi shqetësues feja ishte në atë rast vetëm kalimtare dhe jo në frymën jofetare; ajo frymëzoi përpjekjet e çuditshme për të shoqëruar dhe pajtuar objekte heterogjene të kultit; ajo prodhoi një lloj sinkretizmi fetar; dhe në këtë mënyrë përgatiti rrugën për përhapjen eventuale dhe pranimin e krishterimit. Krishterimi ishte, në aspektet themelore, romak dhe revolucionar, por ai nuk e ka përfaqësuar një ndërprerje të pastër me të kaluarën; ai ruhet shumë në doktrinën antike dhe praktikën e Judaizmit, dhe në të njëjtën kohë ai huazoi për kultin dhe teologjinë shumë elemente të tij nga paganizmi dhe të feve johebreje. Krishterimi ishte një fe sinkretike, siç kishte qenë, paganizmi greko-romak para tij. Të dyja paganizmi dhe krishtërimi, në hapat fillestar prej njërit deri tek tjetri, e tërhoqën me kuptimin fetar, njeriun.

Edhe në periudhat e mëvonshme të mesme, dyshimet u ngritën dhe u shumuan në Evropën perëndimore dhe qendrore për mësimin e Kishës Katolike në lidhje me natyrën dhe adhurimin e duhur të Perëndisë së krishterë duke ndjekur ngritjen e protestantizmit. Por protestantizmi është më pak i impresionuar nga risitë të cilat reformatorët i futën në përmbajtjen e krishterimit sesa nga konservatorizmi me të cilën ata u kapën pas dogmave të caktuara qendrore dhe ritet e Kishës më të vjetër të krishterë. Ata huazuan gjëra të bollshme nga katolicizmi, ndërsa në të njëjtën kohë ata përvetësuan shumë nga lëvizjet intelektuale të kohës së tyre dhe e vunë veten e tyre, veçanërisht nën detyrime të reja për judaizmin e lashtë. Konvertimi nga katolicizmi në protestantizëm në shekullin e gjashtëmbëdhjetë pa dyshim tregoi një pakësim të besimit në një fe të caktuar, por shekulli i gjashtëmbëdhjetë nuk ishte jofetar. Si në protestantizëm, si në katolicizëm, ose në judaizëm dhe po kështu në kalimin nga një fe në një tjetër, njerëzit i dhanë shprehje të re ndjenjës së tyre fetare.

Në të njëjtën mënyrë kjo mund të argumentohet me shpërbërjen e mëvonshme dhe të shpejtë të protestantizmit në degë të panumërta dhe sekte. Kjo thjeshtë ka qenë një paralele moderne paganizmit të lashtë greko-romake dhe më tej e sinkretizuar në kohët e fundit në botën protestante. Ajo mundet, përkatësisht shoqërohet me një formë të re të fesë, e cila, megjithatë krishtere dhe protestante në emër, dallohet shumë nga protestantizmi dhe krishterimi historik. Poashtu i tillë është neo-protestantizmi.

Nga të gjitha periudhat e skepticizmit fetar dhe dyshimit teologjik, më e rëndësishme në historinë njerëzore, është shekulli i tetëmbëdhjetë. Ai ishte shekulli i cili u dëshmua në Evropën Perëndimore, veçanërisht në Francë, me sulmet tallëse të Volterit dhe letrarëve të tjerë të “shkolluar" mbi "të mbinatyrshmen" e fesë dhe institucioneve kishtare. Tradita e krishterë dhe Bibla e krishterë ishin të sulmuar njësoj. Autoriteti kishtar u sulmua. Mrekullitë u tallën, dhe misteret si Triniteti, Mishërimi dhe Shpengimi u refuzuan. Krishterimi u denoncuan si bestytni dhe klerikët si mashtrues dhe batakqinj. Këto mendimet dhe gjykime u përcollën të filozofët e rinj. Ata u ndanë nga qarqet e gjera, kështu që shekulli i tetëmbëdhjetë dëshmoi qartë një humbje të theksuar të krishterimit tradicional, qoftë katolik apo protestant, nga klasat e intelektuale të Evropës. Për herë të parë një numër i madh i pasuesve me ndikim në krishterim kishte hapur dyshimet për të vërtetën dhe vlerën e parimeve të saj më themelore; për herë të parë, intelektualët e krishterë do të braktisin krishterimin. Shumë prej intelektualëve të shekullit të tetëmbëdhjetë e perceptuan Trininë, dhe Perëndia-bëri-njeriun, dhe sakramentet e krishterë, vetëm imagjinata të kota të leshkove apo hipokritëve. Ata nuk gjenin asgjë në Zbulesën e krishterë ose, diçka supernaturale, për të cilat njeriu do të duhej t’i bënte ndonjë përkushtim apo nderim. Ata ishin logjike - në mënyrë të tyre. Ata nuk mund dhe nuk shprehnin ndjenjën e tyre fetare në adhurimin e krishterë. Ata nuk donin të ishin të krishterë.

Por intelektualët e njëjtë të shekullit të tetëmbëdhjetë kishin një ndjenjë fetare. Dhe ata e treguan atë në mënyrë shumë kurioze. Shumica e tyre u ngacmuan në lidhje me Perëndinë e Natyrës që kishte filluar gjërat që ata nuk mund t’i ndalonin dhe që ishin përqendruar në botët e panumërta që përshkonin orbitat e tyre të caktuara dhe kështu transferuan funksionimin e të gjitha ligjeve të përjetshme të pandryshueshme që ishin shpikur. Kjo Perëndia e Natyrës natyrisht që nuk ishte një person dhe jo një pushtet; ajo ishte vetëm një pjesë e Perëndisë të krishterëve. Por ajo ishte jashtë njeriut, dhe intelektualët e shekullit të tetëmbëdhjetë arritën të zhvillojnë një ndjenjë misterioze rreth saj. Ata vlerësuan atë me zë aq të lartë dhe ai do t’i kishte dëgjuar ata në qoftë se do të kishte mundësi të dëgjoj ndokend.

Perëndia e Natyrës nuk ishte, sigurisht, vetëm objekt i përkushtimit fetar nga ana e intelektualëve të shekullit të tetëmbëdhjetë. Disa zbuluan dhe i ranë në sexhde një force misterioze jashtë vetes së tyre që ata e quajtën Shkencë - edhe pse kjo Shkencë, kur përdoret siç duhet, ka provuar të jetë, poashtu një shërbëtore teologjike e Perëndisë së Natyrës. Të tjerët gjetën një gjë të shëmtuar që e proceduan për t’a adhuruar nën titullin e humanizmit, dhe këta ishin veçanërisht të devotshëm, ndoshta sepse hyjnizimi i gjithë njerëzimit ishte i mbushur me mistere të pafundme se sa konceptimi i një të vetmi, Perëndia-Njeri apo edhe Trini Perëndia. Dhe në mes sektit të natyralistëve dhe të humanistëve shumë shpejt u ngrit një tjetër. Këta ishin racionalistët, që e izoluan pak qenien e njeriut dhe e përcaktuan një pagabueshmëri më misterioze; progresistët që nderuan përparimin si të ishte një anije me vela dhe që, me ndihmën e virtyteteve teologjike të besimit, shpresës dhe dashurisë hyjnore, ishin të etur për të shkuar kudo që era mund t’i shpiente; dhe Perfektabilistët, të cilët me sytë e besimit dhe dhuratës së gjuhëve panë dhe shpallën në mijëvjeçarin - Edenin dhe Xhennetin.

Siç mund të pritet nga çdo epokë e dyshimit dhe skepticizmit rreth fesë popullore, ka pasur një marrëveshje të mirë të sinkretizmit në mesin e kulteve të shekullit të tetëmbëdhjetë. Disa humanitarë ishin të përkushtuar për Natyrën; disa natyralistë adhuruan Arsyen; disa racionalistë adhuronin në një anë-altari përsosmërinë ose Progresin e njerëzimit; edhe disa të krishterë të cilët shkëmbyen Perëndinë e tyre tradicionale për Natyrën vazhduan ta stilizojnë veten të krishterë dhe të marrin pjesë në adhurimin e krishterë. Në çdo rast, shekulli i tetëmbëdhjetë, që vuri re një besim të zbehur në krishterim, vuri re një besim depilim në Deizmin, Natyrën, Ligjin, Shkencën, Arsyen, Progresin, Përsosmërinë dhe njerëzimin. Ai bëri, gjithashtu ngritjen e organizatave të ndryshme, të tilla si Freemasonerinë dhe Illuminizmin, e cila e sanksionoi një ose të gjitha kultet e kohës dhe filloi të përhapet ndërkombëtarisht. Në tërësi sinkretizmit të ri, dhe elementeve përbërëse të tij, intelektualët e shekullit të tetëmbëdhjetë ishin duke i dhënë shprehjen e pandarë - fenë.

Të gjitha dyshimet dhe periudhat skeptike të cilat këtu u përmendën janë karakterizuar nga një tjetër lloj i adhurimit - adhurimi i Shtetit Politik. Është një fakt interesant se gjatë shekujve të dytë dhe të tretë, kur skepticizëmi pagan ishte i përhapur në mesin e intelektualëve grekë dhe romakë dhe kur filozofët dhe mistikët flirtuan me kulte të reja, ndërtimi i perandorisë romake ishte përfunduar dhe adhurimi ishte plotësuar gjerësisht. Ky është një tjetër fakt interesant që në shekullin e gjashtëmbëdhjetë, kur ishte përhapur katolicizmi dhe nuk u shfaq vetëm Protestantizmi në skenë, por edhe ekzaltimi i popullarizuar me shtetin laik që një mori të intelektualëve të kohës - Machiavelli dhe Erasti[1] e shpallën dhe idealizuan. Ky është, për më tepër, një fakt se shekulli i tetëmbëdhjetë, i cili dëshmoi në mesin e klasave rritjen e skepticizmit rreth Krishterimit dhe në të njëjtën kohë rritjen e besimit roman në Deizmin, dëshmoi gjithashtu, për masat, kurorëzimin e shtetit kombëtar - la Patrie, si objekt qendror i adhurimit. Ndoshta këto raste janë thjesht rastësi; më shumë gjasa ka që ata mund të përfaqësojnë lidhje shkakësore.

Dyshimi për një fe të veçantë popullore fillon me intelektualët, dhe intelektualët si një klasë janë tejet e turpshëm. Ata shpesh kanë qenë të frikësuar nga efektet papranueshme mbi masat për dyshimet e tyre, dhe madje edhe të gatshëm në rast se masat, për hir të paqes sociale dhe të sigurisë së përgjithshme, do të shkonin të kënaqin besimin dhe adhurimin që për këta intelektualë dukej të ishte paragjykues. Në të njëjtën kohë skepticizmi i tyre u’a mohonte ndonjë iniciativë udhëheqjeje në ruajtjen e religjionit të vjetër popullor, dhe besimet e tyre të zëvendësuara ishin aq të ndryshme dhe bëheshin në mënyrë aq abstrakte për t’u kundërshtuar nga pranimi i menjëhershëm dhe vulgar i ndonjërës prej tyre, si një fe e re popullore. Çfarë është më e natyrshme, në këto rrethana u përpoqën, që masat të inkurajohen për të transferuar një pjesë të madhe të frikës së tyre të qenësishme dhe nderimit nga një fe e "mbinatyrshme" të cilën klasat e gjykojnë supersticioze dhe jo degraduese, një fe politike e cila ka avantazhin e dyfishtë e të qënit padyshim e vërtetë dhe për të pasur fuqinë fizike të mjaftueshme për turmat dhe disa pamje të harmonisë shoqërore? Masat dhe klasat bashkohen dhe i përkushtohen një altari të lartë ndaj shtetit; masat pastaj mund të përpiqen të sjellin disa lule të vogla në tempujt e perëndive të tyre stërgjyshore, ndërsa klasat pasi të sigurojnë paqe mund të shfrytëzojnë ritet e tyre të reja në tempullin e ri dhe gradualisht ta mbarsin të tërin me aroma të çuditshme të ëmbla të fshehta të temjanit.

Revolucioni francez – merret si një pikë referimi në historinë e nacionalizmit, pra ishte një pike, moment vendimtar në zhvillimin e nacionalizmit si një fe. Në fillim shumë intelektual francez u argëtuan me idenë e synkretizmit filozofikë të shekullit të tetëmbëdhjetë me krishterimin katolik në një Kishë Shtetërore e cilat duhej të organizohej në mënyrë demokratike dhe të zhvillohej për interesat kombëtare. "Shteti, më duket mua," tha Abbey Raynal, "nuk është bërë për fenë, por feja është bërë për shtetin. . .. Shteti ka epërsi në çdo gjë. . . Kur shteti është deklaruar për diçka, kisha nuk ka asgjë më shumë për të thënë ".

Kushtetuta Civile e Klerit, e votuar nga Asambleja Kombëtare në korrik, 1790, ishte përpjekja ligjore formale për të realizuar programin e Abbey-së; ajo kishte për qëllim të krijojë një kler kombëtar, nën kontrollin e pushtetit civil, nën të njëjtën këmbë, si zyrtarët tjerë shtetërore. Por Papa dhe shumica e klerit francezë nuk ishin të gatshëm për çfardo sinkretizmi të tillë fetar; Kushtetuta Civile u dënua në Romë në prill, 1791; dhe kështu në Francë popullsia u nda midis të katolicizmit dhe nacionalizmit. Krishterimi nuk ishte ndaluar zyrtarisht, por vetëm klerikët që u betuan për besnikëri ndaj Kushtetutës Civile u lejuan të kryejnë shërbime të krishtera, dhe kishat katolike në pjesën më të madhe të Francës u shndërruan në tempuj qytetar. Kundër klerit të pabindur, u morën masat e ashpëra; por ashpërsia nuk mjaftonte, dhe në verën e vitit 1793 një persekutim i vërtetë i katolicizmit kishte filluar. Sepse në mendjen e Revolucionarëve kleri katolike si tërësi kishte kryer turpin më të madh për të gjithë - ata kishin sfiduar shtetin kombëtar.

Nacionalizmi me të vërtetë u bë një fe për revolucionarët francezë. Në "rendin e ri" ata e perceptojnë një rigjenerim të mrekullueshëm jo vetëm për Francën, por për të gjithë racën njerëzore. Deklarata e të Drejtave të Njeriut dhe të Qytetarit u përshëndetë si "katekizëm kombëtar," dhe ky besim në mënyrë solemne ishte bërë obligim nga Kushtetuta e vitit 1791. Ata që nuk pranonin të betoheshin me të u ndanë nga Komuniteti me shkishërim civil, dhe të huajt që tregonin besnikërinë e tyre ndaj saj u pranuan në radhët e besimtarëve dhe u regjistruan në bashkësinë e shenjtorëve. Kushtetuta e shkruar, e personifikoi Deklaratën, dhe u bë shkrim i shenjtë. Në seancën e parë të Kuvendit Legjislativ, në vjeshtë të 1791, "dymbëdhjetë pleq shkuan në procesion për të kërkuar librin e Kushtetutës. Ata u kthyen, duke pasur në krye të tyre, arkivistin Camus, i cili, ishte duke mbajtur lart Librin me dy duart e tij dhe duke e pushtuar atë në kraharor duke ecur me hap të ngadaltë dhe duke mbajtur Librin e ri të shënjtë të francezve. Të gjithë deputetët u ngritën dhe përkulën kokat e tyre. Camus, me qëndrimin e tij meditues, mbante sytë e tij të ulur ".

Cocarda[2] trengjyrëshe, e "druri i lirisë," capela e Phrygian[3], pllakat e deklarimit të të drejtave dhe të Kushtetuta, altari për la Patrie (atdheun) - të gjitha këto ishin simbole të besimit të ri. Asambleja Legjislative dekretoi në qershor, 1792, se "në të gjitha komunat do të ngrihet një altar kushtuar Atdheut, në të cilën do të jetë e shkruar Deklarata e të Drejtave me mbishkrimin," qytetari është i lindur, jeton dhe vdes për la Patrie '. "Dy vjet më parë, në Strasburg u prezantua riti i" pagëzimit qytetar. "martesat qytetare "dhe" funeralet qytetare "erdhën më vonë. Dhe feja e re së shpejti kishte himnet e saj dhe lutjet, agjërimin dhe festivalet e saj.

Përderisa masat u tërhoqën gjithnjë e më shumë nga besimi dhe adhurimi i shtetit kombëtar, intelektualët revolucionar ritheksuan sulmet e tyre mbi katolicizmin historik dhe u përpoqën për zëvendësimin e tij me kultet e ndryshme të specializuara të nacionalizmit. Në Konventën Kombëtare, më 5 nëntor 1793, Marie-Joseph Chenier propozoi krijimin formal të një feje ekskluzive që ishte la Patrie. "Rrëmbeni", tha ai, me atë rast, "bijtë e Republikës nga zgjedha e teokracisë që ende peshon mbi ta. . .. i lironi nga paragjykimet dhe bëjini të denjë për të përfaqësuar kombin francez, ju do të dini se të gjeni, në mbeturinat e supersticioneve të rrëzuara, një fe të vetme universale, e cila nuk ka as sekte as mistere, nga të cilat dogma e vetme është barazia, ligjbërësit tanë janë predikuesit, … dhe në të cilin familja dhe njeriu digjen në temjanin e vetëm në altarin e la Patrie, nënës së përbashkët dhe hyjnore. "Dy ditë më vonë peshkopi Kushtetues në Paris njoftoi për abdikim nga Konventa, dhe deklaroi se "nuk duhet të ketë më asnjë adhurim publik të ndryshëm nga ai i lirisë dhe barazisë së shenjtë."

Megjithatë kjo nuk e mori adhurimin universal apo të përhershëme Ajo u pasua shpejt, nën ndikimin e Robespierre, me adhurimin e Qenies Supreme (Deizmi), dhe kjo nga ana tjetër, pas rënies së Robespierre, nga ana e kultit qytetar të kultit të Decadi[4] dhe kultit etik të Theophilanthropisë[5]. Por ajo që është vitale në të gjitha këto varietete është se përvojës fetare i atribuohet përzierja e fesë me nacionalizmin. Kjo fe tashmë thellë është ngulitur në vetëdijen popullore, dhe përfundimisht mund të dalë, nga mendjet e tyre përmes syncretizmit me filozofitë më të vjetëra dhe të feve botërore, si fe dominante e shekujve nëntëmbëdhjetë dhe njëzet. Nën maskën e laicizmit kjo fe e re; nacionalizmi shpejt pohohoi besnikërinë e një shumice fanatike në të gjithë botën.

Nacionalizmi, shihet si një fe, dhe ka shumë të përbashkëta me sistemet e tjera të mëdha fetare të së kaluarës. Ai ka, për shembull, një perëndi, që është ose mbrojtës ose personifikimi i atdheut të dikujt, i shtetit kombëtar. Ky zot i ngjan Zotit, se ai është zot i një populli të zgjedhur, një zot xheloz, dhe një zot i betejave, por ai nuk duhet të identifikohet me Zotin hebre. Adhuruesit e një perëndie të veçantë kombëtare janë të prirur të tallen me çdo zot të popullit tjetër pas çdo dështimi për të sjellë zjarr nga qielli në tokë.

Nacionalizmi si një fe u shfaq së pari në mesin e popujve që kanë qenë tradicionalisht të krishterë, dhe kjo nuk është e jashtëzakonshme, prandaj, duhet të kishte huazuar dhe përshtatur për qëllimet e veta shumë zakone dhe tradita të krishterimit historik. Në fakt nocioni i tanishëm i shtetit kombëtar është aq i ngjashëm me nocionin mesjetar të Kishës së krishterë kështu që studimi i doktrinës dhe praktikat e nacionalizmit bashkëkohor rekomandohen për njeriun modern i cili do të kuptojë periudhat e pakuptueshme të mesjetës.

Shtetit modern nacional, si në kishë mesjetare, i atribuohet një ideal, një mision. Ai është misioni i shpëtimit dhe ideali i pavdekësisë. Kombi është konceptuar si i përjetshëm, dhe vdekja e djemve të tij besnikë i’a shtojnë famën e tij të pavdekshme dhe lavdinë. Ai i mbron fëmijët e tij dhe i ruan nga djajtë e huaj; ai u siguron atyre jetën, lirinë dhe kërkimin e lumturisë; ai i nxit për ta artet dhe shkencat; dhe ai u jep atyre ushqimin. As që mund të kuptohet roli i shtetit modern kombëtar, e aq më shumë ai e kishës mesjetare, të mendohet në aspektin ekonomik ose mercenar; ai është kryesisht shpirtëror, madje edhe ndaj botës tjetër, dhe forca e tij lëvizëse është besimi i tij kolektiv, një besim në misionin e tij dhe fatin, një besim në gjërat e padukshme, një besim që do të lëviz malet. Nacionalizmi është sentimental, emocionale, dhe frymëzues.

Egzistojnë paralele të shumta të cilat mund të tërhiqen midis nacionalizmit bashkëkohor dhe krishterimit mesjetar. Në ditët e sotme individi është i lidhur me shtetin kombëtar ashtu si dikur ka qenë i lidhur me kishën, dhe regjistrimi laik i lindjes është një rit kombëtar i pagëzimit. Andej e tutje, me përkujdesje shteti ndjek individin përmes jetës, duke i mësuar atij në shkollë ​​patriotike Katekizmin[6] kombëtar, duke i dhënë atij një urdhër të devotshëm dhe shenjëtri solemne, bukuritë e shenjtërisë kombëtar, e përgatit atë për një jetë në shërbim (pa marrë parasysh sa i lavdishëm ose si shërbëtore) ndaj shtetit, Alpha dhe Omega e qenies së tij, kreu dhe plotësonjësi i bekimeve të tij, duke përkujtuar krizat e tij jetësore nga regjistrimi formal jo vetëm i lindjes së tij por gjithashtu martesës së tij, të lindjes e fëmijëve të tij, dhe i vdekjes së tij. Pra ai është një kryqtarë në emër të nacionalizmit, vendi i tij dhe varrimi është shënuar përgjithmonë me flamur kombëtar për shërbimin e tij. Edhe funeralet e njerëzve të kombit dhe heronjtë festohen me madhështi patriotike dhe e bëjnë varrimin me rite sikurse që dukeshin peshkopët mesjetar të zymtë.

Anëtarësimi në shtetin modern kombëtar është i detyrueshëm. Individi mund të tërhiqet nga shteti i vetë i lindjes vetëm nga vdekja apo emigracioni, dhe në emigracion ai e ka të pamundur të gjej ndonjë tokë që nuk posedon një formë të themeluar të fesë së nacionalizmit. Ai mund të ndryshojë sektin e tij, të folurit, por jo fenë e tij. Një "njeri pa atdhe" është një version i "holandezit fluturues". Dhe individi, edhe pse skeptikë e di se besimi i tij kombëtar, se anëtarësimi i detyrueshëm në çdo shtet kombëtar përfshin mbështetjen e detyrueshëm financiare për mirëmbajtjen dhe misionet që ndërmerr, është këmbëngulës për mbledhjen e taksave siç ishte kisha mesjetare mbi të në vjeljen e të dhjetave.

Përkushtimi ndaj nacionalizmit është i shprehur te të gjithë personat, megjithëse këtu një kompensim i përshtatshëm mund të jetë bërë për dobësinë njerëzore. Për sa kohë që ritet dhe ceremonitë publike janë të lezetshme, zemrat e adhuruesve individualë nuk mund të mbyllen. Qeniet njerëzore pa dyshim ndryshojnë nga njëri-tjetri në intensitetin e ndjenjave të tyre fetare, dhe disa, ndoshta, janë aq të parregulltë të mos përjetojnë ndonjë emocion fetar.Përveç kësaj, ajo ka qenë prej kohësh e njohur se ai i cili lutet dhe rreh gjoksin e tij me mendjemadhësi mund t’i mungoj devotshmëria e vërtetë e brendshëm.Mënyrat se si shprehen skeptikët dhe dyshuesit kanë qenë tejet delikate, dhe ata mund të merren në pyetje nëse farisenjtë dhe varret ekzistojnë në mesin e një luzmë të nacionalistëve sinqerisht të devotshëm.

Rituali i nacionalizmit modern është më i thjeshtë se i disa feve të tjera të mëdha historike, ndoshta për shkak se nuk ka kaluar koha e mjaftueshme për hartimin e tij, por, duke pasur parasysh freskinë e tij, tashmë ai është zhvilluar mjaft mirë. Simboli kryesor i Nacionalizmit dhe i besimit, objekti qendror i adhurimit është flamuri, dhe forma kurioze liturgjike janë hartuar për "përshëndetjen" e flamurit, për "ngritjen" dhe për "uljen" e flamurit. Burrat ulin kokat e tyre kur flamuri kalon; dhe poetët i thurin ode flamurit, shkruajnë poezi, i këndojnë këng, dhe fëmijët i këndojnë himne. Në Amerikë të rinjtë shkojnë në rreshta të ngjeshur dhe u kërkohet të lexojnë çdo ditë, me zë të lartë dhe gjest rituale, formulën mistike: "Unë zotohem për besnikëri ndaj flamurit tonë dhe vendit për të cilin ai qëndron, një komb, i pandashëm, me liri dhe drejtësi për të gjithë. "Kudo, në të gjitha festat solemne dhe të agjërimit të nacionalizmit flamuri është në qendër, dhe me të është edhe gjëja tjetër e shenjtë, himni kombëtar. Një kritik i mprehtë letrar në cilësinë e tij të pastër shekullare mund të joshet të gjej fajin në frazat e caktuara në "Rule Britannia," në "Deutschland über alles", apo edhe në "Marseillaise"; mendohet se ai mund ta kundërshtojë, për arsye letrare, një fillim të tillë si "Oh më thuani, mund të shihni?" Por një himn kombëtar nuk është një objekt profan dhe nuk mund të pranoj kritika tekstuale. Ai është i shenjtë. Është Te Deum ungjillore i ri; adhuruesit qëndrojnë kur ai intonohet, ushtarakët me "vëmendje" dhe civilët meshkuj me koka të zbuluara, të gjithë me shenja të jashtme të nderimit dhe respektit.

Nacionalizmi ka paradat e tij, varganin dhe pelegrinazhet. Ai ka, për më tepër, ditët e tij dalluese të shenjta, dhe sikur Kisha e krishterë mori disa festivale nga paganizmi, kështu që shteti kombëtar i ka huazuar lirisht nga krishterimi. Në Shtetet e Bashkuara, për shembull, katër korriku është një Krishtlindje nacionaliste, Dita e Flamurit është zëvendësuar për Corpus Christi, dhe Dita e Dekorimit për përkujtimin e të gjithë shpirtrave të besimtarëve, ndërsa në vend të ditëve të krishtera për shenjtorët në kalendar shfaqen ditëlindjet e shenjtorëve dhe të heronjve kombëtarë, të tilla si Xhorxh Uashingtonit dhe Abraham Lincolnit. Nacionalizmi gjithashtu ka tempujt e tij, dhe ato do jenë vendet dhe ndërtesat më të dashura dhe më të shenjta nga shumica e amerikanëve.

Secili shtet kombëtar ka një "teologji", një organ që pak a shumë sistematizohet prej doktrinave zyrtare të cilat krijohen nga parimet e "Etërve" dhe nga paralajmërimet e shkrimeve të shenjta kombëtare të cilat reflektojnë "gjeniun popullor" dhe përbëjnë një udhëzues për sjelljen kombëtare. Në Amerikë, kanuni i Shkrimit të shenjtë kombëtar sigurisht përfshin Deklaratën e Pavarësisë, Kushtetutën, Adresa Lamtumirëse e Uashingtonit, Doktrina Monro dhe adresat Lincoln-it, por këtu, si kudo, kanuni ende nuk është definitiv. Tani egziston një rivalitet intensiv midis dy shkollave teologjike, e cila mbështet vërtetësinë e ungjillit sipas Theodore Roosevelt dhe ajo që ia atribuon frymëzimin letrave të Woodrow Wilson. Nacionalizmi lehtë mund të mbijetoj, sikurs fetë tjera që kanë mbijetuar, dhe madje edhe të përfitojnë nga disa mospërputhje të vogla dhe të kontradiktave të vogla, si në shkrimin e shenjtë. Një mundësi për interpretim dhe më të lartë kritik është një mundësi e artë për teologët e deklaruar.

Çfarë u jep rritë miteve popullore rreth nacionalizmit modern, për shembull, mitet që lidhen me Revolucionin Amerikan, mitet e modës të shpërndara nga kongresmenët, janë të njëjta me ato që i dha rritë në mesjetë "Donacioni i Kostandinit"[7] dhe "dhe dekreti papnor pseudo-Isidorian."[8] Këto dokumente mesjetare, fodullët modern dhe moskokëçarës i kanë quajtur me emrin e shëmtuar "falsifikime", por ato janë falsifikime vetëm në kuptimin që shumë shkrime dhe fjalime nacionaliste të kohëve të fundit mund të janë. Të dyja kanë dalë nga një besim i gjallë dhe një imagjinate me ngjyra të ndezura, dhe që të dyja kanë qenë të justifikuara nga baza e përbashkët se ato plotësojnë një nevojë bashkëkohore në mënyrë të përkryer që ato duhet të jenë të vërteta. Ato janë produkte të devotshmërisë, dhe si mund të jetë devotshmëria e pamoralshme? Si mund morali të jetë i rremë? Çfarë me të vërtetë ka rëndësi është se ato janë pranuar nga masa me besim dhe janë mishëruar me nderim në mitologjinë popullore.

Shkolla-sistemi i shtetit kombëtar është një llogaridhënës i rreptë për çdo kalim nga teologjia zyrtare ose për ndonjë njollë mbi mitologjinë popullore. Aty këtu vetëm ndonjë mësues i guximshëm apo ndonjë shkrimtar i trashë mund të sugjeroj ndonjë shpjegim të disa episodeve në historinë e hershme kombëtare jo në harmoni të plotë me besimin nacionalist; një person i tillë, në çoftë se paraqitet është është subjekt i denoncimit nga shoqëri të zellshme patriotike për gjykim dhe degradimi nga një bord inkuizitor i arsimit - funksionon si një lloj Rendi modern Domenikan.

[1] Erasti ishte një nga mësuesit dhe shkencëtarët e rinj të interesuar për gjuhën dhe letërsinë greke në periudhën e Humanizmit dhe Renesancës. Emri i tij lidhet me përpjekjet për të rimarrë dhe studiuar tekste të lashta greke, duke ndikuar në përhapjen e njohurive të kulturës antike.

[2] Cocarda trengjyrëshe është emblemë ose një simbol i përdorur tradicionalisht në shenjë kujtimi, solidariteti apo përfaqësimi të një cause specifike. Kjo cocardë zakonisht përbëhet nga një kombinim i tre ngjyrave të caktuara, të cilat kanë një domethënie të veçantë në kontekstin ku përdoret. Bluja përfaqëson lirinë, e bardha përfaqëson mbrojtjen dhe kuqja gjakun e derdhur për lirinë.

[3] Capela e Phrygian, e njohur edhe si "këmishë e kuqe" ose "kapelë e lirë", ishte një simbol i përdorur gjatë Revolucionit Francez si një shenjë e lirisë dhe pavarësisë. Kjo kapelë është quajtur e Phrygian për shkak të ngjyrës dhe formës së saj, që kujton kapelën tradicionale të veshur nga populli i lashtë i Frigjisë, një fis i lashtë në Anatoli, të cilët konsideroheshin të lirë nga sunduesit e tyre.

[4] Kulti Decadi ishte një fenomen që ndodhi gjatë Revolucionit Francez në vitet 1793-1794. Krijimi i tij ishte pjesë e përpjekjeve për të shkëputur shoqërinë franceze nga feja tradicionale dhe për të zëvendësuar kishën katolike me një formë të re të adhurimit që ishte më tërheqëse për idealin e revolucionarëve të lirisë dhe barazisë.

Kulti i Decadës u organizua nga autoritetet revolucionare si pjesë e një përpjekje për të festuar një ditë të rekomanduar si pjesë e një kalendari të ri revolucionar. Kjo ditë u quajt "Decadë" dhe kishë si qëllim që njerëzit të përjetonin një formë të re të adhurimit dhe të festimit, e cila ishte më pak e lidhur me traditën fetare dhe më shumë e fokusuar në idealin e revolucionarëve.

Në ditën e Decadës, qytetarët u ftuan të merrnin pjesë në ceremoni publike, ku do të këndoheshin këngë revolucionare, do të lexoheshin deklarata të drejtave të njeriut dhe do të festohej idealizimi i lirisë dhe barazisë. Kjo ishte një përpjekje për të krijuar një atmosferë të re dhe për të promovuar vlerat e reja revolucionare ndaj një feje të vjetër dhe të dëshiruar për të shkëputur shoqërinë nga traditat fetare. Megjithatë, ky kult u përshkrua edhe si një formë e kultit të personalitetit, duke promovuar kultin e personalitetit të liderëve revolucionarë dhe duke ndikuar në një kulturë të re sociale dhe politike.

[5] Theophilanthropia ishte një organizatë fetare e krijuar në Francë gjatë Revolucionit Francez. Emri "Theophilanthropi" vjen nga greqishtja dhe frëngjishtja, duke kombinuar dy fjalë: "theos", që do të thotë "zot", dhe "philanthropos", që do të thotë "njeri i dashur ndaj njerëzimit". Kjo organizatë u themelua si përpjekje për të zëvendësuar kishën katolike dhe për të krijuar një formë të re të besimit që ishte më i përputhur me idealin revolucionar të lirisë dhe barazisë.

Theophilanthropi besonte në një zot të përgjithshëm dhe në moralin e mirë, por nuk pranonte dogmat fetarë të kishës katolike tradicionale. Ata organizuan adhurime dhe rituale që kishin një ndjenjë të qetë dhe të paqësuar, duke përfshirë muzikë dhe letërsi, por duke u shmangur nga ceremonitë e sofistikuara dhe dogmat e rrepta.

[6] Katekizmi është një tekst që përdoret në disa fe të krishtera për të mësuar dhe për të sqaruar doktrinën dhe besimin fetar. Katekizmat përdoren për të edukuar besimtarët, veçanërisht fëmijët dhe të rinjtë, në mënyrë që ata të kuptojnë më mirë parimet dhe praktikat e tyre fetare.

[7] Donacioni i Kostandinit ishte një dokument i ndryshuar i pretenduar të jetë hartuar nga perandori Konstandini i Madh në fund të shekullit të 4-të ose fillimin e shekullit të 5-të. Ky dokument pretendonte të jepet të drejta pronësie dhe privilegje të mëdha Kishës së Romës nga perandori Konstandini i Madh. Donacioni pretendonte të transferonte kontrollin mbi tokat dhe pronat e shumta në perandorinë romake në favor të Kishës së Romës.

[8] Dekreti Papnor Pseudo-Isidorian është një koleksion i dokumenteve kanonike të ndryshme që pretendon të jetë hartuar nga Papa Isidori I, ndërsa në të vërtetë ka qenë një falsifikim i krijuar në mesin e shekullit të 9-të. Ky koleksion përmban rregulla dhe dekrete të ndryshme të Kishës, si dhe letërkëmbime midis Papëve dhe autoriteteve tjera kishtare.