易明淨土實修菩提講堂

《普贤行愿品》14

第十愿王——普皆回向

（一）标释愿名
【复次，善男子，言普皆回向者：】
“回”是回转，“向”是趋向，“普皆”指回向的善根和回向处都是周遍的。即把从礼敬到恒顺间的一切善根，回向于众生、菩提和实际，或者说回自向他、回因向果、回事向理。
心本无内外，没有自、他的分隔，且恒时在真如实际中。只因执著自我，才与众生不隔而隔；执著种种相，才与实际不隔而隔；心识迷乱，才不证菩提。既有自他的妄执，就应回自向他；有迷乱，就应回因向果；执著相，就应回事向理。修行是为了成菩提、度众生，既是以度众生为目的，就应把一切善根回向众生。《中般若经》云：“即为一切众生而回向，非仅为自己获得佛果，否则将堕入声缘地之故。”
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下面的回向文是普贤菩萨教导我们如何发愿行持。
【愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。】
这是回向发愿令诸众生离苦得乐。众生尽虚空、遍法界，是横遍十方；“常得”，是竖穷三际（三际就是过去、未来、现在）愿众生得安乐、无病苦，是同体慈悲。我们大家都应当这样发愿。
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发愿代众生苦：
【若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。】
我们替众生解除苦难，愿意去承担——众生造业，我们帮他兜着，帮他解除他的苦难。也就是给他布施，他承受不了的事情你替他去分担，慢慢地他就会感恩。
帮助他，要教育他相信因果；他不相信因果，你到时候帮了白帮，干了半天白干。所以行菩萨道，引导众生，第一就是一定要让他相信因果。不信因果、忘恩负义的人不要帮，帮了就是害他、害己，断自己的慧命，也断他的慧命。因为你没帮到他，你事实上是让他堕落了，对你成就菩提道一定是一个大的障碍。肯定是障碍你，因为众生往好的方向走，你做得才有意义；否则你把他往邪道上引了，你自己也是会障碍你自己的菩提道。所以忘恩负义的人我们还是对他不要太客气，不要帮他，心不能软，这个时候要狠。
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【修行讲究实际行动】我们不要去批评别人。昨天晚上**上来说几句话，你们下面的人就开始起恶分别念了，网上甚至有人开始骂人了。你自己观别人的过失。师父考你们一下，你们都考糊掉了，很多人就开始起念头了。天天念“不观道友过失”，那你怎么观了呢？你怎么不观功德、观过失了呢？
所以说，我们修行要靠自己做的。

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《普贤行愿品》13

第九大愿——恒顺众生

【复次，善男子，言恒顺众生者：】
对于恒顺众生，要理解三个方面：什么是众生？什么是随顺？为什么对佛说随学、对众生说随顺？
一、众生的涵义
“众生”是从现相上命名的。“众”是三个“人”堆在一块儿，表示很多的意思，也表示各种因缘合在一起，和合而生。我们学习时要认识众生的现相和实相。
《大法鼓经》中说：“一切法和合施舍，名为众生。”即以四大、五蕴和合的现象；四大是地、水、火、风，五蕴是色、受、想、行、识，五蕴和合叫众生。或者，随十二因缘产生的现象叫众生。《不增不减经》云：“此法身本性清净，但为恒沙烦恼所缠，随顺世间，往来生死，即名众生。”因为法身本来是清净的，一念无明，生起我执来，然后被烦恼所缠，这样有了我执以后，就有生死。法身本来清净，是说众生心的实相如来藏，在凡夫位不减一分，然而就现相而言，法身随染污缘显现众生相，往来生死。随染污的缘，无明就是染污，一念无明就会起颠倒妄想，所谓的“染污缘”。
..............
二、随顺的涵义
先讲不随顺,再显随顺。
众生有种种相貌、性格、受用等，如果执著这些是实有，就落于增（增长）益（多）边，没有与实相相应，并非随顺；如果执为断无（断灭），认为众生没有善恶业力、造了业，没有业力，造了就造了，那就没有因果了、苦乐果报，没有苦乐果报，没有善恶业力，又落在损减边，就是减损边，损是损失的意思。也是阻隔，也非随顺。
因此，对众生相执著有、无都不是随顺。对众生的相，你不能执著有，定有、定无都不是随顺。
.............
三、为什么对佛说随学、对众生说随顺呢？
从顺理、违理方面作辨别：诸佛因位、果位的行为顺应真理，发菩提心以后才顺应真理，随学则趋向觉悟，故需效仿；众生的行为是以非理作意造作的，故不顺真理，众生轮回，非理作意造作，随学即趣入迷乱，故只能说随顺。
问：众生不可随学，为何又说随顺呢？
譬如一位忠孝之士在迷梦中杀害父母，以他梦中作恶就要舍弃他吗？他梦中的邪行能随学吗？梦中既是邪行，当然不能随学；他本是贤人，也不必舍弃。可见，随学众生的邪行是愚痴，舍弃众生也是愚痴，所以对众生不说随学，只说随顺。
...........
具体怎么随顺呢？即：于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。我们应发愿：在众生被病苦缠绕、被烦恼系缚时，我作良医为他解除身心病苦；在众生迷失正道时，我作向导为他指示正路；在众生于无明黑暗中迷茫彷徨时，我作光明照亮他的内心；在众生功德财匮乏时，我启发他开启自性的功德藏。
这四个比喻包含了随顺众生的所有行为方式。我们每天接触众生，如果心存恒顺的大愿，则处处是修随顺的道场。依此四喻勉力而行，以平等心饶益身边的众生，就能成就自己的菩提花果。
实际上，利他即是自利，顺生即是顺佛。因此：为众生作良医，自己就会成为大医王；为众生指示正路，就会成为大导师；为众生作光明，就成为世间灯；为众生得伏藏，就成为大慈父。所以，饶益众生的同时，就成就了自己，所谓成就自己，就是破除了我执、破除了法执、破除了一切执著。菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正等正觉。

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《普贤行愿品》12

第九大愿——恒顺众生

【复次，善男子，言恒顺众生者：】
对于恒顺众生，要理解三个方面：什么是众生？什么是随顺？为什么对佛说随学、对众生说随顺？
一、众生的涵义
“众生”是从现相上命名的。“众”是三个“人”堆在一块儿，表示很多的意思，也表示各种因缘合在一起，和合而生。我们学习时要认识众生的现相和实相。
《大法鼓经》中说：“一切法和合施舍，名为众生。”即以四大、五蕴和合的现象；四大是地、水、火、风，五蕴是色、受、想、行、识，五蕴和合叫众生。或者，随十二因缘产生的现象叫众生。《不增不减经》云：“此法身本性清净，但为恒沙烦恼所缠，随顺世间，往来生死，即名众生。”因为法身本来是清净的，一念无明，生起我执来，然后被烦恼所缠，这样有了我执以后，就有生死。法身本来清净，是说众生心的实相如来藏，在凡夫位不减一分，然而就现相而言，法身随染污缘显现众生相，往来生死。随染污的缘，无明就是染污，一念无明就会起颠倒妄想，所谓的“染污缘”。
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二、随顺的涵义
先讲不随顺,再显随顺。
众生有种种相貌、性格、受用等，如果执著这些是实有，就落于增（增长）益（多）边，没有与实相相应，并非随顺；如果执为断无（断灭），认为众生没有善恶业力、造了业，没有业力，造了就造了，那就没有因果了、苦乐果报，没有苦乐果报，没有善恶业力，又落在损减边，就是减损边，损是损失的意思。也是阻隔，也非随顺。
因此，对众生相执著有、无都不是随顺。对众生的相，你不能执著有，定有、定无都不是随顺。
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三、为什么对佛说随学、对众生说随顺呢？
从顺理、违理方面作辨别：诸佛因位、果位的行为顺应真理，发菩提心以后才顺应真理，随学则趋向觉悟，故需效仿；众生的行为是以非理作意造作的，故不顺真理，众生轮回，非理作意造作，随学即趣入迷乱，故只能说随顺。
问：众生不可随学，为何又说随顺呢？
譬如一位忠孝之士在迷梦中杀害父母，以他梦中作恶就要舍弃他吗？他梦中的邪行能随学吗？梦中既是邪行，当然不能随学；他本是贤人，也不必舍弃。可见，随学众生的邪行是愚痴，舍弃众生也是愚痴，所以对众生不说随学，只说随顺。
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具体怎么随顺呢？即：于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于暗夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏。我们应发愿：在众生被病苦缠绕、被烦恼系缚时，我作良医为他解除身心病苦；在众生迷失正道时，我作向导为他指示正路；在众生于无明黑暗中迷茫彷徨时，我作光明照亮他的内心；在众生功德财匮乏时，我启发他开启自性的功德藏。
这四个比喻包含了随顺众生的所有行为方式。我们每天接触众生，如果心存恒顺的大愿，则处处是修随顺的道场。依此四喻勉力而行，以平等心饶益身边的众生，就能成就自己的菩提花果。
实际上，利他即是自利，顺生即是顺佛。因此：为众生作良医，自己就会成为大医王；为众生指示正路，就会成为大导师；为众生作光明，就成为世间灯；为众生得伏藏，就成为大慈父。所以，饶益众生的同时，就成就了自己，所谓成就自己，就是破除了我执、破除了法执、破除了一切执著。菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正等正觉。

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《普贤行愿品》11

第八愿王——常随佛学

(一)标释愿名
【复次，善男子，言常随佛学者：】
“常”是尽未来际，”随”是随顺相应，“佛”是指一切佛，“学”是指仿效修习。
学习的对象是佛，佛因圆果满，一切因位的修行和果位的利他事业都堪为最佳模范，所以应随学诸佛。
学习的方式不是流于表面的学知识，而是以佛从因至果的修行、事业为所缘境，引动心智效仿他，也就是运用观察智慧，融入自己的身心，让身心常常安住其境界中，不使心念转入颠倒境界。
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(二)愿王之相
分二：１、随学本师　２、随学一切佛
１、随学本师
【如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说
不可说身命而为布施。剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命，何况王位、城邑聚落、宫殿园林一切所有及余种种难行苦行？】
娑婆世界的教主应配本师释迦牟尼佛，说毗卢遮那如来时应配华藏世界。这里是为了表示“真应不二”（法身和应化身不二），所以说：“娑婆世界毗卢遮那如来。”
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【随学佛的因位发心】
佛从因位发心开始，就全力以赴勤求菩提，下至为求一偈法，一偈颂，甘愿舍弃生命。为何能如此为法舍身呢？因为深知法的意义胜过肉身，法能给予自他暂时究竟的利乐，为此而舍身求法。佛当初求法心真诚，对法无比敬重，所以获得了圆满的成就，成为于法自在的法王。稍有名利之心，也不能成道。
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愿很重要，愿力会让我们生生世世相续下去。这一世不发起愿力，不让这个愿力坚固，下一世就会忘掉，被你的业力冲没了，埋掉了。虽然你佛种在，但是它长不出芽来也不行——你有佛种，不发芽，也不行。被你的业力给埋起来了，千百万年都长不出芽来，那也是很麻烦的事。
所以，我们要把佛种种得很坚固，让它长起来，下辈子一来，马上就显发出来，不要被业力给埋掉了。这样的话，让我们的菩提心坚固，这是我们这辈子最重要要做的事，就是天天要发菩提心，时时要发菩提心，就像我们生生世世造业一样。
你现在不让菩提心坚固，说不定下辈子就没有机会了，说不定百千万劫以后才有机会。因为我们都知道，大乘佛教“百千万劫难遭遇”。你这辈子没听到发菩提心的方法，你什么时候能听得到？百千万劫都有可能，你再一次听到这样的教法，有可能是百千万劫以后的事。这是佛说的话，当然武则天作的《开经偈》就是这么说的。

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《普贤行愿品》10

第七愿王——请佛住世

（一）标释愿名
【善男子，言请佛住世者：】如何请佛住世呢？佛超越生灭，并
非以祈请才住世。然而，随众生心有生灭的显现，众生心染污，佛就舍寿而去；众生心清净，佛就现前。而且，心越清净，所现的佛也越殊胜：凡夫、二乘人心清净时，现化身影像；福德增上，现八相成道的殊胜化身；登地见法界，现报身佛说法；彻证法界，与十方佛同共一法身，恒时不分离。
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请佛住世多久？请佛住世一切佛刹极微尘数劫。即发愿要尽心量，不应有限量。我们的心愿是佛能永久住世、利乐众生，所以要把心发到最大，祈请佛住世到一切佛刹极微尘数劫。虽然佛住世多久观待众生的因缘，但就劝请来说，劝请之心不可不发圆满。比如给予众生安乐，如果只发心给他一半，那就没有尽心，因为还有所保留、还有悭执，所以发心要穷尽心量。
劝请有何目的呢？“唯欲利乐一切有情”。又出现了“一切”，普贤愿王方方面面愿心都发到最大量，这才称性；如果只是发心利益少数亲友或某一类众生，未免狭隘、狭小，所以因位发心必须圆满、周遍，由此成佛时就能周遍地利益众生。
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【请自性佛住世】
从自己心佛上讲，不请佛住世会导致什么结果呢？由于不能唤醒自性，常遍的自性佛就隐没不现，这时人忘了自性佛，就开始颠颠倒倒地逐取幻化的声色。就像梦中迷乱了，不断地缘梦境愚痴颠倒，起贪嗔痴，受苦惊恐，不知回头。我们不请佛住世，心就陷于迷乱，大好的天真佛作庸俗、下劣的行为，满脑子想：“我要享受什么、怎样才能得到名利……”无不是生死岸边事。从早到晚，不自知是佛，整日六尘里攀缘，虚生浪死，何其可悲。
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业习是没有根的，没有根就好办了，只要对治它，慢慢地它就减弱了；你不对治它、你熏习它，它又会增强。一切烦恼都没有根，它也是生灭无常的，你要是去对治它，它就会减少；然后慢慢地熏习我们的智慧，保持觉悟，一点一点增长。
修行也没那么难，要是听明白的人就很相应了。
今天这个开示（“请佛住世”）特别好，佛法的正知正见就是这样熏出来的。你看，这个讲得多到位，听了都开心得很。听了如果相应的话，当下就消无量无边的业。因为这个业习，听着这个法的时候，你当下就能消，听完了心里面就释然了，很多业不知不觉就感觉到轻松了。

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