Dhammaduta.net

https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSdWFJcw0wXqw_K03zYKNLIwGjSpib-fgdr8nWR9FkYNU1fQlg/viewform

ĐĂNG KÝ KHÓA TU THIỀN KÍNH MỜI THAM DỰ KHÓA TU THIỀN 1 NGÀY ƯƠM MẦM TRÍ TUỆ - KỶ NIỆM NGÀY ĐỨC PHẬT THÀNH ĐẠO Khóa tu 1 ngày là không gian tu tập chánh niệm dành cho quý Phật tử dừng lại giữa nhịp sống bận rộn, quay về chăm sóc thân tâm và nuôi dưỡng t...

Kính mời chư thiện nam tín nữ tham dự khóa thiền một ngày tại chùa Long Hưng, Đường Phương Trạch, Đông Anh, HN.
https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLScsmH2wzzZZQ76o0fOCZEy_GBFD0XZlF7KNK8OuVWWvGHZXig/viewform

Ngựa Thuần Chủng (Thoroughbred)
“Này các Tỳ-kheo, hội đủ tám yếu tố, một con ngựa thuần chủng thượng hạng của nhà vua sẽ xứng đáng với bậc quân vương, trở thành vật báu của vua và được xem là biểu tượng của vương quyền. Tám yếu tố ấy là gì?

Huyết thống: Con ngựa thuần chủng của vua có dòng giống tốt từ cả hai phía mẹ và cha; nó được sinh ra tại vùng đất mà những con ngựa thuần chủng thượng hạng khác thường sinh ra.

Tiết chế trong ăn uống: Nó cung kính ăn bất cứ thức ăn nào được ban cho, dù ẩm hay khô, mà không làm rơi vãi lung tung.

Ưa chuộng sự sạch sẽ: Nó cảm thấy ghê tởm khi phải ngồi hoặc nằm gần phân và nước tiểu.

Tính khí hiền hòa: Nó nhu nhuyến và dễ chung sống, không gây hấn hay làm xao động những con ngựa khác.

Thành thật: Nó bộc lộ những mánh lới, mưu mẹo, hay tính khí thất thường của mình đúng như thật trước người huấn luyện, để người huấn luyện có thể nỗ lực uốn nắn và dập tắt những thói xấu đó.

Nhẫn nại gánh vác: Nó mang vác các trọng trách với quyết tâm: ‘Dù những con ngựa khác có gánh vác hay không, ta sẽ tự mình gánh vác chúng.’

Ngay thẳng: Khi di chuyển, nó chỉ đi trên con đường thẳng tắp.

Kiên trì: Nó mạnh mẽ và thể hiện sức mạnh của mình cho đến hơi thở cuối cùng.
Hội đủ tám yếu tố này, một con ngựa thuần chủng thượng hạng của nhà vua sẽ xứng đáng với bậc quân vương, là vật báu của vua và là biểu tượng của vương quyền.

Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, hội đủ tám phẩm chất, một vị Tỳ-kheo xứng đáng được cúng dường... là phước điền vô thượng ở đời. Tám phẩm chất ấy là gì?

Giới hạnh: Vị Tỳ-kheo có giới hạnh; sống chế ngự với các điều luật của Biệt Giải Thoát Tộc (Pātimokkha), đầy đủ uy nghi và chánh hạnh, thấy sự nguy hiểm trong các lỗi nhỏ mọn. Sau khi thọ trì các học giới, vị ấy tinh tấn tu học.

Biết ơn và tri túc: Vị ấy cung kính thọ nhận bất cứ thức ăn nào được cúng dường, dù thô xấu hay hảo hạng, mà không chút phiền lòng.

Ghê sợ ác hạnh: Vị ấy ghê tởm các ác hạnh về thân, khẩu và ý; ghê tởm việc tích tụ các bất thiện pháp.

Dễ hòa hợp: Vị ấy hiền hòa và dễ chung sống, không làm xao động hay gây khó khăn cho các bạn đồng tu.

Trung thực với chính mình: Vị ấy bộc lộ những mánh lới, mưu mẹo, hay những khiếm khuyết của tâm mình đúng như chúng đang là trước bậc Đạo Sư hoặc trước các bạn đồng tu thông thái, để họ có thể giúp vị ấy nỗ lực đoạn trừ chúng.

Tự nguyện tu tập: Vị ấy thọ trì học giới với quyết tâm: ‘Dù các Tỳ-kheo khác có tu tập hay không, tôi vẫn sẽ tu tập.’

Đi trên đường thẳng: Khi di chuyển, vị ấy chỉ đi trên con đường thẳng. Ở đây, con đường thẳng chính là: Chánh kiến... Chánh định (Bát Chánh Đạo).

Nỗ lực kiên cường: Vị ấy khơi dậy tinh thần dũng mãnh: ‘Dù chỉ còn da, gân và xương, dù thịt và máu trong thân này có khô cạn, ta sẽ không ngơi nghỉ sự tinh tấn cho đến khi đạt được những gì có thể đạt được bằng sức mạnh, nghị lực và sự nỗ lực của con người.’
Hội đủ tám phẩm chất này, một vị Tỳ-kheo xứng đáng được tôn trọng, xứng đáng được cúng dường... là phước điền vô thượng ở đời.”

Hãy hành thiền, nghe pháp và áp dụng vào đời sống hàng ngày - đó chính là gieo mầm trí tuệ để có cây giác ngộ và quả giải thoát!
“Cũng như đại dương, này các Tỷ-kheo, dốc xuống dần dần, thoải dần, nghiêng dần, không có sự sụp đổ đột ngột; cũng vậy, trong Pháp và Luật này, việc thâm nhập vào cứu cánh trí (sự hiểu biết cuối cùng) diễn ra bằng cách rèn luyện tuần tự, hành động tuần tự và thực hành tuần tự, chứ không có sự chứng ngộ đột ngột. Đây là điều kỳ diệu và kinh ngạc thứ nhất mà các Tỷ-kheo nhìn thấy trong Pháp và Luật này, khiến các vị ấy cảm thấy hân hoan...”
💡 Ý nghĩa cốt lõi: "Chậm mà chắc" trong kỷ nguyên tốc độ
Đoạn kinh này đập tan ảo tưởng về sự "giác ngộ thần tốc" hay những lối tắt tâm linh. Đức Phật khẳng định con đường thoát khổ là một hành trình có lộ trình rõ ràng:
Gradual Training (Rèn luyện tuần tự): Bắt đầu từ những thói quen nhỏ nhất trong lối sống (Giới).
Gradual Activity (Hành động tuần tự): Rèn luyện sự chú tâm trong từng việc làm nhỏ hằng ngày (Niệm).
Gradual Practice (Thực hành tuần tự): Đi sâu vào các tầng thiền định và trí tuệ (Định - Tuệ).
🛠️ Ứng dụng vào Trị liệu và Đời sống:
Đừng ép uổng bản thân: Khi bạn đang trị bệnh hoặc sửa đổi một thói quen xấu, đừng mong đợi kết quả chỉ sau một đêm. Hãy như bờ biển thoải dần, mỗi ngày một chút nỗ lực sẽ dẫn bạn ra đến biển khơi của sự tự do.
Giá trị của sự bền bỉ: Sự thâm nhập vào "cứu cánh trí" (Final Knowledge) giống như việc bơi ra xa bờ. Bạn không thể nhảy một bước là tới giữa đại dương; bạn phải bước qua vùng nước nông, rồi đến vùng nước sâu hơn.
Chống lại sự nản lòng: Nếu hôm nay bạn thấy mình chưa tiến bộ nhiều, hãy nhớ rằng bạn đang ở "độ thoải" của bờ biển. Chỉ cần vẫn đang tiến về phía trước, chắc chắn bạn sẽ chạm đến độ sâu của trí tuệ.
Sống thuận theo tự nhiên: Thân thể chúng ta cũng cần thời gian để chữa lành (healing), tâm trí cần thời gian để lắng dịu. Sự "đột ngột" thường đi kèm với sự gãy đổ; sự "tuần tự" mới mang lại sự bền vững.

Buông Bỏ (Let It Go)
— Tại Sao? (Why?) —
Hầu hết mọi người, bao gồm cả tôi, đang níu giữ ít nhất một điều đã quá hạn sử dụng của nó (expiration date).
Đó có thể là một niềm tin, chẳng hạn như: tóc bạn đang rụng và kết quả là bạn xấu xí và không đáng yêu; bạn không thể nói ra cảm xúc thật của mình trong một mối quan hệ thân mật; hoặc bạn phải giảm mười cân để trở nên hấp dẫn.
Đó có thể là một mong muốn, chẳng hạn như: ước ai đó đối xử tốt hơn với bạn, cố gắng thúc đẩy một dự án thành công, khao khát một kiểu đối tác nhất định, hoặc muốn chữa khỏi một căn bệnh.
Đó có thể là một cảm xúc, như sợ hãi, oán giận, hờn trách, nỗi đau buồn kéo dài, hoặc cảm giác tự ti.
Đó có thể là một hành vi, như chạy bộ với đôi đầu gối đã lão hóa, chơi trò chơi điện tử, hoặc mua sắm quần áo.
Đó có thể là điều bạn khăng khăng người khác phải làm, như: phải dọn giường, phải lái xe theo một cách nhất định khi bạn ngồi trên xe, hoặc phải đạt được các mục tiêu cụ thể trong công việc.
Một số điều chúng ta bám chấp rõ ràng là có vấn đề – và thường chúng ta biết điều đó, hoặc có thể biết nếu suy ngẫm một chút – chẳng hạn như những suy nghĩ tự phê bình, ám ảnh hoặc cưỡng chế, bảo thủ về vấn đề của mình, hoặc uống quá nhiều rượu. Những điều này tương đối dễ giải quyết, mặc dù chúng có thể khó khăn.
Những điều khó khăn là những điều có ý nghĩa, có những mặt tốt, những điều sẽ tốt cho bạn và có lẽ cho cả những người khác nếu chúng có thể thành hiện thực – như khao khát tình yêu từ một ai đó, hoặc ước nhiều người đến cửa hàng của bạn hơn, hoặc hy vọng rằng bạn không bị ung thư – nhưng, than ôi, chúng hoặc không đáng cái giá phải trả hoặc thật đáng buồn là bạn không thể biến chúng thành hiện thực được.
Bạn đã tưới cây, bón phân, bảo vệ nó, thậm chí nhảy múa xung quanh nó vào nửa đêm dưới trăng tròn... nhưng nó vẫn không ra quả.
Bây giờ, bạn sẽ làm gì?
— Làm Thế Nào? (How?) —
Đôi khi, bạn chỉ cần buông bỏ nó.
Trước hết, hãy nhìn rõ chính mình. Ví dụ, tôi là một người hay cố chấp, hay đào sâu. Rất khó để tôi chấp nhận rằng nỗ lực của mình không mang lại kết quả như mong muốn. Nhưng việc tiếp tục cố gắng trồng ngô ở Sahara – hãy tự chọn phép ẩn dụ của riêng bạn – khi không có hoặc có rất ít lợi ích hiện tại hay trong tầm nhìn, có nghĩa là bạn đang gây căng thẳng cho chính mình và có thể là cả người khác mà không thu được gì nhiều, đồng thời lãng phí thời gian, sự chú ý và các nguồn lực khác đáng lẽ có thể được đầu tư tốt hơn vào nơi khác.
Hãy lùi lại khỏi tình huống của bạn, khỏi bất cứ điều gì bạn đang bám chấp, và cố gắng nhìn nhận nó trong một góc nhìn lớn hơn. Tạo ra một khoảng cách với nó, như thể bạn đang ngồi thoải mái trên một ngọn núi đầy nắng nhìn xuống thung lũng chứa đựng thứ mà bạn đã níu giữ bấy lâu.
Thở ra và thư giãn và lắng nghe trái tim của bạn:
• Nó đang nói gì với bạn về sự bám chấp này?
• Những điều kiện có thực sự hiện diện để nó trở thành sự thật không?
• Nó có đáng với cái giá phải trả không?
• Nó có đơn giản là nằm ngoài tầm tay của bạn, đến mức sự cố gắng của chính bạn – dù có ý định tốt, thiện xảo và đáng kính đến đâu – cũng không thể khiến nó xảy ra không?
Bạn có quyền quyết định xem tốt nhất là nên tiếp tục cố gắng, hay đã đến lúc buông bỏ. Hãy ở lại với những suy ngẫm này – có lẽ ngồi yên lặng với một tách trà, hoặc ở một nơi nào đó đẹp đẽ hay thiêng liêng đối với bạn – và để câu trả lời của chúng thấm vào.
Bạn có thể giúp mình buông bỏ bằng cách biến nó thành vật thể cụ thể (making it concrete). Ví dụ, đặt một viên đá nhỏ hoặc vật thể khác vào tay và tưởng tượng đó là thứ bạn đang bám chấp. Nắm chặt lấy nó; để những mong muốn và suy nghĩ của bạn về nó tuôn chảy qua nhận thức; cảm nhận những cái giá liên quan đến nó; và khi bạn sẵn sàng, hãy mở bàn tay và thả nó rơi – đồng thời mở lòng đón nhận bất kỳ cảm giác nhẹ nhõm, tự do, thoải mái, hay giác ngộ nào.
Bạn có thể thực hành tương tự bằng cách viết một ghi chú về sự bám chấp này, sau đó xé nó ra và để các mảnh vụn bay đi. Hoặc bạn có thể nói chuyện với một người đáng tin cậy – có thể là một người bạn, nhà trị liệu, hoặc trong hình thức cầu nguyện của riêng bạn – và khám phá sự bám chấp, truyền đạt ý định tiến lên của mình, và buông bỏ nó.
Bạn vẫn có thể mong ước điều gì đó thành công, nhưng bạn không còn cảm thấy bị thúc đẩy, bị ép buộc, căng thẳng, cố chấp, bị mắc kẹt, đồng nhất, hay ham muốn mãnh liệt về nó nữa. Bạn đã chấp nhận sự việc như nó vốn có. Bạn đã đầu hàng; theo một nghĩa lành mạnh, bạn đã từ bỏ.
Hãy dành chỗ cho sự thất vọng hoặc đau buồn là điều tự nhiên khi bạn buông bỏ một thứ đã từng quan trọng đối với bạn. Cảm thấy buồn vì một mất mát là điều bình thường. Sau đó, một thời gian, nó sẽ chiếm ít tâm trí của bạn hơn, và bạn sẽ tiến tới những điều có kết quả hơn (more fruitful things).
Hãy để những điều tốt đẹp đi vào không gian đã được mở ra bởi bất cứ điều gì bạn đã buông bỏ. Đó có thể là nhiều thời gian, sự tự do, năng lượng, sự bình yên, sự sáng tạo, hay tình yêu hơn. Tất nhiên, có nhiều điều đáng theo đuổi, bao gồm cả hơi thở tiếp theo, nhưng bạn có thể nỗ lực một cách lành mạnh đồng thời buông bỏ sự bám chấp vào kết quả của chúng.
Hãy để bản thân bị bất ngờ – cả bởi những gì có thể thay thế điều bạn đã buông bỏ và bởi sức mạnh của việc buông bỏ nói chung. Như đại thiền sư Thái Lan Ajahn Chah từng nói:
Nếu bạn buông bỏ một chút, bạn sẽ có một chút hạnh phúc.
Nếu bạn buông bỏ nhiều, bạn sẽ có nhiều hạnh phúc.
Nếu bạn buông bỏ hoàn toàn, bạn sẽ hoàn toàn hạnh phúc.
Nếu bạn đã sẵn sàng, hãy tham dự khóa thiền này nhé:
Thời gian: ngày CN 28/12, từ 8:30 am đến 17 pm
Địa điểm: Giảng đường Chân Từ, chùa Long Hưng Chùa Long Hưng, Đông Anh, Hà Nội

Chạm vào miền cổ xưa

Này các Tỳ-kheo, một hạt giống gieo trên cánh đồng có tám yếu tố sẽ cho quả dồi dào, quả của nó ngon, và nó mang lại lợi nhuận. Tám yếu tố đó là gì?
Ở đây, (1) cánh đồng không có gò và mương; (2) nó không chứa đá và sỏi; (3) nó không bị mặn; (4) nó được cày sâu; (5) nó có chỗ cho nước vào; (6) nó có chỗ cho nước thừa chảy ra; (7) nó có mương thủy lợi; và (8) nó có bờ bao. Một hạt giống gieo trên cánh đồng có tám yếu tố này sẽ cho quả dồi dào, quả của nó ngon, và nó mang lại lợi nhuận.
Cũng vậy, này các Tỳ-kheo, một món quà dâng cho các Sa-môn và Bà-la-môn có tám yếu tố sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn, và nó đặc biệt rực rỡ và phổ biến. Tám yếu tố đó là gì? Ở đây, các Sa-môn và Bà-la-môn có chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định. Một món quà dâng cho các Sa-môn và Bà-la-môn có tám yếu tố này sẽ mang lại quả lớn và lợi ích lớn, và nó đặc biệt rực rỡ và phổ biến.
kệ ngôn
Khi ruộng đồng ưu việt,
Và hạt giống gieo xuống cũng ưu việt,
Và có nguồn nước mưa dồi dào ưu việt,
Thì năng suất ngũ cốc cũng ưu việt.
Sức khỏe của nó ưu việt;
Sự tăng trưởng của nó cũng ưu việt;
Sự trưởng thành của nó ưu việt;
Quả của nó thực sự ưu việt.
Cũng vậy, khi một người dâng thức ăn ưu việt
Cho những ai thành tựu trong hành vi đức hạnh,
Nó đạt đến nhiều loại ưu việt,
Vì điều người ấy đã làm là ưu việt.
Vì vậy, nếu một người mong muốn sự ưu việt,
Hãy để người đó ở đây được thành tựu;
Người ấy nên thân cận với những bậc thành tựu trong trí tuệ;
Như vậy, các thành tựu của chính người ấy sẽ phát triển.
Người thành tựu trong tri kiến và hạnh kiểm chân thật,
Đã đạt được sự thành tựu của tâm,
Thực hiện hành động thành tựu
Và thành tựu điều thiện.
Đã biết thế giới như nó vốn là,
Người ấy nên đạt được sự thành tựu trong chánh kiến.
Người thành tựu trong tâm tiến bộ
Bằng cách nương tựa vào sự thành tựu trong con đường.
Đã tẩy sạch mọi ô nhiễm,
Đã đạt được Niết Bàn,
Người ấy khi đó được giải thoát khỏi mọi khổ đau:
Đây là sự thành tựu toàn vẹn. (AN8.34)

Ni sư cảm ơn tất cả các thí chủ đã chung tay giúp các ngôi chùa nhỏ ở Hà tĩnh khắc phục hậu quả bão lụt. Mong rằng thiện tâm thiện ý cúng dường, hỗ trợ của các thí chủ là để trang nghiêm tâm và làm hành trang trên con đường giác ngộ - giải thoát khỏi luân hồi đau khổ. Xin chư thiên và nhân loại hoan hỷ với phước thiện mà chúng con đã làm và hộ trì Phật pháp và người thực hành giáo pháp.
DĀNASUTTA - BỐ THÍ
"Này các Tỳ-kheo, có tám loại bố thí này. Tám loại đó là gì?
1. Cho một món quà sau khi đã xúc phạm người nhận (để giảng hòa).
2. Cho một món quà vì sợ hãi (hối lộ).
3. Cho một món quà, nghĩ rằng: 'Vị ấy đã cho tôi.' (bố thí để đền đáp)
4. Cho một món quà, nghĩ rằng: 'Vị ấy sẽ cho tôi.' (bố thí với hy vọng được đáp lại)
5. Cho một món quà, nghĩ rằng: 'Bố thí là tốt.' (bố thí vì nhận thức chung về điều thiện)
6. Cho một món quà, nghĩ rằng: 'Tôi nấu ăn; những người này không nấu ăn. Sẽ không phải lẽ nếu tôi, người nấu ăn, lại không cho những người không nấu ăn.' (bố thí vì trách nhiệm hoặc lòng trắc ẩn).
7. Cho một món quà, nghĩ rằng: 'Vì tôi đã cho món quà này, tôi sẽ có được danh tiếng tốt.' (bố thí vì danh tiếng).
8. Cho một món quà với mục đích trang nghiêm tâm, trang bị cho tâm (tức là để thanh lọc và phát triển tâm linh)."
GIẢI THÍCH THêM VỀ KINH từ thiện (AN8.31):
Đoạn kinh này phân loại các động cơ khác nhau đằng sau hành động bố thí (cho đi).
• Các loại từ (1) đến (4) thường liên quan đến những động cơ không thuần khiết, có tính chất vị kỷ, hoặc dựa trên sự trao đổi.
• Loại (5) và (6) là những động cơ có phần thiện lành hơn, nhưng vẫn có thể còn chút vướng mắc.
• Loại (7) là bố thí vì danh vọng, vẫn còn tham ái.
• Loại (😎 là loại bố thí cao thượng nhất, có mục đích tu tập, nhằm thanh lọc và phát triển tâm thức, không vì mong cầu thế tục hay danh tiếng. Đây là loại bố thí được khuyến khích trong Phật giáo để dẫn đến giải thoát.