佛光山人間大學

星雲大師說故事90

〈塵唾自污〉

佛陀在鹿母講堂說法。有一天，一如往常著衣持缽，到舍衛城乞食，途中一位婆羅門迎面而來，衝著佛陀開口怒罵，佛陀不予理會，仍舊安詳的繼續前行。
　　佛陀的從容安詳使得婆羅門更加憤怒，於是彎下腰抓起一把土，向著佛陀扔擲過去，無巧不巧，這時，正好有一陣風對著婆羅門方向吹過來，這麼一來，婆羅門所拋擲出去的泥土正好被風吹回來，於是灑得婆羅門灰頭土臉，兀自尷尬地怔在原地。
　　佛陀慈祥的對婆羅門說偈道：
　　若人無瞋恨，罵辱以加者，
　　清淨無結垢，彼惡還歸己，
　　猶如土坌彼，逆風還自污。
　　意思是說，如果有人無緣無故的口出惡言，謾罵一個清淨無垢的聖者，那人將自作自受，如同惡意舉土擲人，巧遇逆風，反而污穢了自己。
　　在《四十二章經》中，佛陀曾說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」以瞋心加害他人，好比仰天吐痰，逆風掃塵，對方不但纖毫無損，反而害了自己。如此簡易的道理，怎可不謹言慎行！

星雲大師說故事89

〈忍辱度化鬼王〉

佛陀遊化至摩竭陀國時，有一天，夜宿於阿吒鬼住的地方，當時阿吒鬼正與其他鬼神集會。有一小鬼趕忙跑去向阿吒鬼報告：「恭喜啊！你將有大福報哩！今晚佛陀就住在你家裏。」
　　阿吒鬼說：「一個陌生人住到我家，我且要試試他是真正的佛陀，還是普通的凡夫呢！」說著，阿吒鬼即刻返回家裏，一看到佛陀，就氣急敗壞地說：「沙門！出去！」佛陀即平和地走出阿吒鬼的家。
　　看著佛陀走出家門，阿吒鬼又改口說道：「沙門！進來吧！」佛陀是滅除憍慢的聖人，因此又毫無怨言的返回阿吒鬼的家。如此來回進出三次，到了第四次，阿吒鬼又再說：「沙門！出去！」
　　就在這時候，佛陀終於開口說道：「鬼王！你已經請我三次了，我是不會再走出去的。」
　　阿吒鬼又說：「你既然不想出去就算了，我要問你問題，如果你答得不能合我的意，我就要撕裂你的心胸，讓你熱血從面門噴出，再將你擲往恆河的對岸。」
　　佛陀說：「隨你所問，我會回答得讓你歡喜。」
　　鬼王問：「行持何法能得安樂果報？如何得到廣大的名聲？何法能度諸河流？何法度大海？如何捨離苦？如何得清淨？」
　　佛陀慈悲地說：「行持佛法能得樂果，持戒能使名聲流布，信心能度河流，不放逸可以度越苦海，精進能去除眾苦，智慧能夠使人清淨。」
　　阿吒鬼聽了佛陀的妙法，歡喜不已，並發願隨侍佛陀，護持正法。
　　世間上什麼力量最大？忍辱的力量最大。佛陀說：「修道的人不能忍受毀謗、惡罵、譏諷如飲甘露者，不名為有力大人。」世間上的拳頭刀槍，使人畏懼，不能服人，唯有忍辱才能感化頑強。諸葛亮七擒孟獲，廉頗向藺相如負荊請罪，此皆忍辱所化也。

星雲大師暢佛本懷．《佛法真義》61

〈心的譬喻〉

二千多年前，釋迦牟尼佛在靈山會上，把「涅槃妙心」付囑給摩訶迦葉。所謂「妙心」，就是我們的真如自性，也就是宇宙人生的真理。這個意思就是說，佛陀把這一種詮釋法界的寶藏，付囑給了大迦葉，由他來傳播。
說到這顆「心」，《雜阿含經》說「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。」我們凡夫眾生因有種種的無明煩惱，所以產生諸多的憂悲苦惱，都是因為我們除了有一顆「肉團心」之外，我們還有「緣慮心」、「思量心」、「積聚心」，甚至還有瞋恨的心、忌妒的心、愚痴的心、虛偽的心、自私的心、執著的心……；我們的心每天都在一些人我是非的事相上，自我分別、比較、計較，如此一來，所謂「心生則種種法生」，心裡生起了愚痴無明，自然種種的煩惱痛苦也會隨之而來。
所幸，我們每一個人與生俱來的，還有一顆「真如心」，只是長期被煩惱的烏雲覆蓋，無法顯現；只要我們能透過佛法的修持，把這顆「真心」，也就是我們永恆不死的真如佛性開顯出來，那麼每一個人都能成佛有望。
因此，學佛修行，所謂「修行要修心」主要的就是要修我們的這一顆心。例如，我們要以好心對壞心，以信心對疑心，以大心對小心，以靜心對動心，以真心對妄心；甚至最高的境界，就是要以「無心」對「有心」，也就是《金剛經》所謂的「無住生心」。
我們的身體上，有眼睛、鼻子、耳朵，有頭和手腳，這些我們自己都能看得到，但是我們沒有辦法看到「心」。我們的這顆心，每天的變化千奇百怪，甚至心的內容、心的層次之多、之高，真是難以敘述。因此，我們只有間接的透過譬喻，才能稍稍的認識一下我們的這顆心，看看它到底是什麼樣子。
在佛經裡，形容心的譬喻不勝枚舉，以下只舉出十個，略窺一斑。
一、心如猿猴難控制：我們的心像猿猴，每天跳動不停，一刻不能安靜。他可以上下翻滾、前後跳躍，給人捉摸不定，讓人無法控制。
二、心如電光剎那間：世間上光速最快，比電光更快的是我們的心。一個閃電在一秒之間，百千萬里；心念一動，即刻可以在世界各地遨遊，快如電光。
三、心如野鹿逐聲色：山中的野鹿無所事事，吃飽以後只想追逐聲色之娛。人心也是如此，如野鹿追逐聲色，不肯停留。
四、心如盜賊劫功德：人生有一件可怕的事，就是自己養在身體裡的心，好像盜賊一樣，在竊取我們的功德，為非作歹，肆無忌憚。
五、心如冤家身受苦：心也像我們的冤家仇人，有時會保護我們，有時也會出賣我們；心念一動，有了不正的行為，就會讓我們的人生受苦。
六、心如僮僕諸惱使：心也像我們的僮僕，雖然供我們差遣、使喚，但僮僕間的是非煩惱，我們也要概括承受。
七、心如國王能行令：心如國王，高高在上，他的所有臣民「眼耳鼻舌身」都要聽命於他。如果心的國王是一個仁王，他可以領導臣民做好事；如果是一個惡王，臣民就會遭殃。如古代印度的阿育王，被人稱作「黑阿育」、「白阿育」，因為他在學佛前後有不一樣的領導風格。
八、心如泉水流不盡：我們的心好像泉源，可以流出清澈的淨水，也可以流出汙濁的黑水。如果心的泉源不斷流出淨水，則我們的社區、同事、親友，都會同享淨水之惠。
九、心如畫師描不盡：「心如工畫師，能畫種種物」，我們每一個人都是雕刻師，可以把自己雕刻成自己想要的形象，因為心就是我們的雕刻家。我們要想讓自己成為什麼樣子，也可以自己彩繪，因為心就是我們的畫師。我們的心裡有什麼毛病，也可以自己醫療，做自己的心理醫師，因為心就是我們的醫王。總之，我們要把自己塑成什麼形象，心就是主事者。
十、心如虛空大無邊：真正的心像什麼？在我們的意識形態裡，當然可以像猿猴、電光、野鹿、盜賊、冤家、僮僕、國王、泉水、畫師。但我們真正的真心、性靈，大如虛空，無邊無際。真心的生命，是無生滅的法身，真心的生命沒有生死，是永恆的涅槃。
因此，心也和一個人一樣，可以成為壞人，也可以成為好人；心可以成為盜賊、猿猴，也可成為諸佛菩薩，就看我們如何主宰自己的心。
所謂「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」上面所舉的這許多心，有的是妄心，有的是壞心，這些當然都不可以有，所以我們要把他加以轉化、淨化；只要我們能把這顆心一轉，讓它「轉惡為善、轉迷為悟、轉妄為真、轉識成智」，那麼有了真心，還怕不能成辦一切事嗎？

星雲大師說故事88

〈忍辱的真義〉

富樓那是佛陀十大弟子中，說法第一的大阿羅漢，經常往來於各地宣說佛陀的教義。有一天，富樓那恭敬地來向佛陀辭行，打算到北方的偏遠地區──蠻荒未化的輸盧那國去佈教。佛陀讚許他為教弘法熱忱，並委婉的對他說道：「富樓那！那個地方民智未開，民風暴戾，老百姓野蠻粗魯，弘法佈教是很艱辛困難的，你最好不要前去。」
　　富樓那信心百倍地回答說：「正因為輸盧那國的人性兇惡，人民識淺德薄，因此弟子更要到那裏弘法，使他們也能獲得法雨的潤澤。」
　　「話雖如此，但是當地的人民不但不會接受你的佛法，並且還會破口惡罵你一頓。」佛陀考慮周詳的說。
　　「佛陀！他們辱罵我沒有關係，只要他們不打我就好了。」
　　「萬一他們用棍棒、瓦石打你呢？」
　　「那也沒有關係，只要他們不將我打死，一息尚存，我還是能夠宣揚如來的聖教。」
　　「如果他們窮凶惡極地把你打死呢？」
　　富樓那意志堅決，必恭必敬地回答佛陀說：「佛陀！即使他們把我打死了，我也沒有絲毫遺憾。我身為您的弟子，能有機會將生命供養佛陀，為真理犧牲，我將衷心感謝輸盧那國的老百姓完成我弘道的心願。」
　　佛陀十分讚賞富樓那為法忘軀的道心，以及忍辱負重的弘法決心，於是允許了他的傳道之旅。
　　《佛遺教經》說：「忍之為德，持戒、苦行所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。」忍耐不是打不還手，罵不還口，忍耐是一種智慧、力量、承擔，真正懂得忍辱的人，在大眾利益之前，任何犧牲都在所不惜。富樓那正是一個懂得忍辱真義的智者！