19/12/2025
নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে আপনার বলা " #অমুক_শহীদ", এই ব্যাপারে কিয়ামতের দিন আপনাকে জিজ্ঞাসা করা হবে যে, "তোমার কাছে কি গায়েবের জ্ঞান ছিল যে, সে শহীদ হিসেবে নিহত হয়েছে?" আর যার বাহ্যিক অবস্থা সৎকর্মশীল, আমরা তার জন্য শাহাদাতের আশা (রাজা’) করি, কিন্তু তার ব্যাপারে নিশ্চিত সাক্ষ্য দেই না এবং আল্লাহর ওপর আগ বাড়িয়ে কোনো হুকুম লাগাই না। আশা করা (রাজা’) হলো দু’টি স্তরের মধ্যবর্তী অবস্থা। তবে আমরা দুনিয়াতে তার সাথে শহীদদের হুকুম অনুযায়ী আচরণ করি। যদি সে আল্লাহর পথে জিহাদে নিহত হয়, তবে তাকে তার রক্তমাখা কাপড়ে জানাযার সালাত ছাড়াই দাফন করা হবে। আর যদি সে অন্য প্রকারের শহীদদের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তাকে গোসল দেয়া হবে, কাফন পরানো হবে এবং তার ওপর সালাত আদায় করা হবে।
আর তাছাড়া, আমরা যদি নির্দিষ্ট কারও ব্যাপারে সাক্ষ্য দেই যে, " #সে_শহীদ", তবে এই সাক্ষ্যের আবশ্যকীয় ফলাফল হলো: তার জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেয়া। এটি আহলুস সুন্নাহর মতাদর্শের বিরোধী। কারণ, তারা নির্দিষ্টভাবে কাউকে জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেন না, কেবল তাকে ছাড়া, যার ব্যাপারে নবীজি (ﷺ) গুণের মাধ্যমে বা নির্দিষ্ট করে সাক্ষ্য দিয়েছেন।
শাইখুল ইসলাম ‘আল্লামাহ ইমাম মুহাম্মাদ ইবনু ছ্বলিহ আল-উসাইমীন রাহিমাহুল্লাহ-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে কি “শহীদ” (যেমন: শহীদ অমুক) বলা জায়েয?
তিনি উত্তরে বলেছেন: আমাদের জন্য জায়েয নয় যে, আমরা নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ব্যাপারে সাক্ষ্য দেব যে, সে “শহীদ”; এমনকি যদি সে অত্যাচারিত হয়ে নিহত হয় কিংবা সত্যকে রক্ষা করতে গিয়ে নিহত হয়। তবুও “অমুক ব্যক্তি শহীদ”, এ কথা বলা আমাদের জন্য জায়েয নয়। এটি বর্তমানে মানুষের যা প্রচলন, তার বিপরীত। তারা এই শাহাদাতের বিষয়টিকে সস্তা বানিয়ে ফেলেছে এবং প্রত্যেক নিহত ব্যক্তিকে, এমনকি যদি সে জাহেলী গোত্রীয় অহমিকা বা জাতীয়তাবাদের কারণে নিহত হয়, তাকে তারা “শহীদ” নাম দিচ্ছে।
এটি হারাম। কারণ, কোনো নিহত ব্যক্তি সম্পর্কে আপনার “সে শহীদ”, এ কথা বলাটা একটি সাক্ষ্য, যা সম্পর্কে কিয়ামতের দিন আপনাকে জিজ্ঞাসা করা হবে। আপনাকে বলা হবে: আপনার কাছে কি জ্ঞান আছে যে, সে শহীদ হিসেবে নিহত হয়েছে?
এ কারণেই নবীজি (ﷺ) বলেছেন,
ما من مكلوم يكلم في سبيل الله والله أعلم بمن يكلم في سبيله إلا جاء يوم القيامة وكلمه يثعب دما اللون لون الدم والريح ريح المسك
"আল্লাহর পথে আহত কোনো ব্যক্তি নেই, আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত কে তাঁর পথে আহত হয়, যে কিয়ামতের দিন এমন অবস্থায় আসবে না যে, তার ক্ষতস্থান থেকে রক্ত প্রবাহিত হতে থাকবে; যার রং হবে রক্তের রং, এবং সুগন্ধি হবে মিসকের সুগন্ধি।" [বুখারী, আস-সহীহ, খণ্ড নং ৪, পৃষ্ঠা নং ২৫, হাদীস নং ২৮০৩; মুসলিম, আস-সহীহ, খণ্ড নং ৩, পৃষ্ঠা নং ১৪৯৫, হাদীস নং ১৮৭৬।]
নবীজির (ﷺ) এই বাণীর দিকে গভীরভাবে লক্ষ্য করুন: والله أعلم بمن يكلم في سبيله “আর আল্লাহই ভালো জানেন কে তাঁর পথে আহত হয়”। এখানে يكلم “ইউকলামু” মানে يجرح “আহত হয়”। কারণ, কিছু মানুষের বাহ্যিক অবস্থা দেখে মনে হতে পারে, সে আল্লাহর কালিমাকে সমুন্নত করার জন্য যুদ্ধ করছে, কিন্তু আল্লাহ জানেন, তার অন্তরে কী আছে এবং তা তার কাজের বাহ্যিক রূপের বিপরীত। আর আমীরুল মু’মিনীন ফিল হাদীস ইমাম বুখারী রাহিমাহুল্লাহ তাঁর সহীহ গ্রন্থে এই মাস‘আলার ওপর একটি অনুচ্ছেদ রচনা করেছেন। তিনি বলেছেন: “অনুচ্ছেদ: ‘অমুক ব্যক্তি শহীদ’, এ কথা বলা যাবে না।”
কারণ, শাহাদাতের বিষয়টি অন্তরের সাথে সম্পৃক্ত, আর অন্তরে কী আছে, তা আল্লাহ ‘আয্যা ওয়া জাল্লা ছাড়া কেউ জানেন না। তাই নিয়্যতের বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কত এমন দুজন ব্যক্তি আছেন, যারা একই কাজ করছেন, অথচ তাদের দু'জনের মধ্যে আসমান ও যমীনের ব্যবধান, আর তা কেবল নিয়্যাতের কারণে। নবীজি (ﷺ) বলেছেন,
إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه
"নিশ্চয়ই আমলসমূহ নিয়্যাতের ওপর নির্ভরশীল। আর প্রত্যেক ব্যক্তি তাই পাবে, যা সে নিয়্যাত করেছে। সুতরাং যার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্যে হবে, তার হিজরত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকেই গণ্য হবে। আর যার হিজরত দুনিয়া অর্জন কিংবা কোনো নারীকে বিবাহ করার উদ্দেশ্যে হবে, তার হিজরত সেদিকেই গণ্য হবে, যেদিকে সে হিজরত করেছে।" [বুখারী, আস-সহীহ, খণ্ড নং ১, পৃষ্ঠা নং ৬, হাদীস নং ১; মুসলিম, আস-সহীহ, খণ্ড নং ৩, পৃষ্ঠা নং ১৫১৫, হাদীস নং ১৯০৭।] ওয়াল্লাহু আ‘লাম।
তাকে আরো জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: “অমুক ব্যক্তি শহীদ”, এ কথার হুকুম কী?
তিনি উত্তরে বলেছেন: এর উত্তর হলো, কাউকে শহীদ বলে সাক্ষ্য দেয়া দুভাবে হতে পারে:
প্রথমত: কোনো গুণের সাথে শর্তযুক্ত করে বলা। যেমন বলা হলো: যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে নিহত হয়, সে শহীদ, যে ব্যক্তি নিজের সম্পদ রক্ষা করতে গিয়ে নিহত হয় সে শহীদ, অথবা যে প্লেগ রোগে মারা যায়, সে শহীদ ইত্যাদি। এটি জায়েয, যেমনটি বিভিন্ন বর্ণনায় (নস) এসেছে। কারণ, আপনি সাক্ষ্য দিচ্ছেন, যা রাসূলুল্লাহ (ﷺ) খবর দিয়েছেন। আমাদের “জায়েয” বলার অর্থ হলো: এটি নিষিদ্ধ নয়, যদিও রাসূলুল্লাহ (ﷺ)-এর সংবাদকে সত্য বলে বিশ্বাস করে এরূপ সাক্ষ্য দেয়া ওয়াজিব।
দ্বিতীয়ত: নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে “শহীদ” হিসেবে সাক্ষ্য দেয়া। যেমন নির্দিষ্ট করে বলা: “সে শহীদ”। এটি জায়েয নয়, কেবল তার ক্ষেত্রে ছাড়া, যার ব্যাপারে নবীজি (ﷺ) সাক্ষ্য দিয়েছেন, অথবা উম্মাহ যার ব্যাপারে একমত হয়েছে। আর ইমাম বুখারী রাহিমাহুল্লাহ এ বিষয়ে অধ্যায় রচনা করেছেন: “অনুচ্ছেদ: ‘অমুক শহীদ’, এ কথা বলা যাবে না।” ফাতহুল বারীতে (খণ্ড নং ৬, পৃষ্ঠা নং ৯০) বলা হয়েছে: “অর্থাৎ, নিশ্চিতভাবে এ কথা বলা যাবে না, ওহী ব্যতীত।” তিনি যেন ‘উমার ইবনুল খত্তাব (রায্বিয়াল্লাহু ‘আনহু)-এর হাদীসের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, যেখানে তিনি খুতবায় বলেছিলেন:
تقولون في مغازيكم فلان شهيد، ومات فلان شهيدا ولعله قد يكون قد أوقر رحالته، إلا لا تقولوا ذلكم ولكن قولوا كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، من مات في سبيل الله، أو قتل فهو شهيد
"তোমরা তোমাদের যুদ্ধগুলোতে বলে থাক: ‘অমুক শহীদ’, ‘অমুক শহীদ হয়ে মারা গেছে’; অথচ হতে পারে, সে তার বাহন (গণিমতের মাল চুরি করে) ভারী করেছে। সাবধান! তোমরা এমন বলো না। বরং তোমরা বলো, যেমন রাসূলুল্লাহ (ﷺ) বলেছেন: من مات في سبيل الله، أو قتل فهو شهيد ‘যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে মারা যায় অথবা নিহত হয়, সে শহীদ’।" [আহমাদ, আল-মুসনাদ, খণ্ড নং ১, পৃষ্ঠা নং ২৩, হাদীস নং ১৫৫; সা‘ঈদ ইবনু মানসূর তাঁর সুনানে এটি বর্ণনা করেছেন।]
হাফিয ইবনু হাজার বলেন: এটি হাসান হাদীস, যা ইমাম আহমাদ, সা‘ঈদ ইবনু মানসূর প্রমুখ বর্ণনা করেছেন মুহাম্মাদ ইবনু সীরীন থেকে, তিনি আবূল ‘আজফা থেকে, তিনি ‘উমার (রায্বিয়াল্লাহু ‘আনহু) থেকে। (ইবনু হাজারের কথা সমাপ্ত)।
তাছাড়া, কোনো বিষয়ে সাক্ষ্য দেয়া কেবল ইলম বা জ্ঞানের ভিত্তিতেই হতে পারে। আর মানুষ শহীদ হওয়ার শর্ত হলো: সে যুদ্ধ করবে আল্লাহর কালিমাকে সমুন্নত করার জন্য, যা একটি গোপন নিয়্যাত এবং তা জানার কোনো উপায় নেই। এ কারণেই নবীজি (ﷺ) এ দিকে ইঙ্গিত করে বলেছেন:
مثل المجاهد في سيبل الله، والله أعلم بمن يجاهد في سبيله
"আল্লাহর পথে জিহাদকারীর উদাহরণ, আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত কে তাঁর পথে জিহাদ করে..." [বুখারী, আস-সহীহ, খণ্ড নং ৪, পৃষ্ঠা নং ১৫, হাদীস নং ২৭৮৭; মুসলিম, আস-সহীহ, খণ্ড নং ৩, পৃষ্ঠা নং ১৪৯৬, হাদীস নং ১৮৭৮।]
তিনি আরও বলেছেন:
والذي نفسي بيده لا يكلم أحد في سبيل الله، والله أعلم بمن يكلم في سبيله إلا جاء يوم القيامة وكلمه يثعب دما اللون لون الدم، والريح ريح المسك
"সেই সত্তার কসম, যার হাতে আমার প্রাণ! আল্লাহর পথে আহত কোনো ব্যক্তি নেই, আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত কে তাঁর পথে আহত হয়, যে কিয়ামতের দিন এমন অবস্থায় আসবে না যে, তার ক্ষতস্থান থেকে রক্ত প্রবাহিত হতে থাকবে; যার রং হবে রক্তের রং, এবং সুগন্ধি হবে মিসকের সুগন্ধি।" [বুখারী, আস-সহীহ, খণ্ড নং ৪, পৃষ্ঠা নং ২৫, হাদীস নং ২৮০৩; মুসলিম, আস-সহীহ, খণ্ড নং ৩, পৃষ্ঠা নং ১৪৯৫, হাদীস নং ১৮৭৬।]
এই দু’টি হাদীস ইমাম বুখারী আবূ হুরাইরাহ (রায্বিয়াল্লাহু ‘আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তবে যার বাহ্যিক অবস্থা সৎকর্মশীল, আমরা তার জন্য শাহাদাতের আশা (রাজা’) করি, কিন্তু তার ব্যাপারে নিশ্চিত সাক্ষ্য দেই না এবং আল্লাহর ওপর আগ বাড়িয়ে কোনো হুকুম লাগাই না। আশা করা (রাজা’) হলো দু’টি স্তরের মধ্যবর্তী অবস্থা। তবে আমরা দুনিয়াতে তার সাথে শহীদদের হুকুম অনুযায়ী আচরণ করি। যদি সে আল্লাহর পথে জিহাদে নিহত হয়, তবে তাকে তার রক্তমাখা কাপড়ে জানাযার সালাত ছাড়াই দাফন করা হবে। আর যদি সে অন্য প্রকারের শহীদদের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তাকে গোসল দেয়া হবে, কাফন পরানো হবে এবং তার ওপর সালাত আদায় করা হবে।
তাছাড়া, আমরা যদি নির্দিষ্ট কারও ব্যাপারে সাক্ষ্য দেই, যে সে শহীদ, তবে এই সাক্ষ্যের আবশ্যকীয় ফলাফল হলো: তার জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেয়া। এটি আহলুস সুন্নাহর মতাদর্শের বিরোধী। কারণ, তারা নির্দিষ্টভাবে কাউকে জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেন না, কেবল তাকে ছাড়া যার ব্যাপারে নবীজি (ﷺ) গুণের মাধ্যমে বা নির্দিষ্ট করে সাক্ষ্য দিয়েছেন।
তবে তাদের মধ্য থেকে কেউ কেউ বলেছেন, যার প্রশংসা ও গুণাবলীর ব্যাপারে উম্মাহ একমত হয়েছে, তার জন্য এই সাক্ষ্য দেয়া জায়েয। শাইখুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ এই মতটি গ্রহণ করেছেন।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, নস (কুরআন-হাদীসের দলীল) বা ইজমা (ঐকমত্য) ছাড়া নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তিকে শহীদ বলে সাক্ষ্য দেয়া জায়েয নয়। তবে যার বাহ্যিক অবস্থা ভালো, আমরা তার জন্য আশা রাখি, যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে। আর এটিই তার মর্যাদার জন্য যথেষ্ট, এবং তার প্রকৃত অবস্থা তার স্রষ্টা সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার নিকট।
[আল-মানাহিল লাফয্বিইয়্যাহ (দারুস সুরাইয়া লিন-নাশরি ওয়াত তাওযী’, প্রথম প্রকাশ ১৪১৫ হিজরী) পৃষ্ঠা নং ৭৮-৮৪, প্রশ্ন নং ৬৪-৬৫।]
অনুবাদক:
ফাহাদ ইবনু ইব্রাহীম ইবনি আহমাদ
