06/04/2026
POTERE MARZIALE - Jin interno e Jin esterno
Nella concezione filosofica millenaria in cui si radicano i principi della Medicina Tradizionale Cinese, tutto ciò che esiste è costituito di Qi energia.
Nella sue forme più “condensate”, Qi è la materia. Per esempio, un sasso è una forma molto condensata di Qi mentre la sabbia è una forma molto meno concentrata. I liquidi sono forme di Qi ancora meno condensate e i gas ancora meno.
Il Jing è la materia fisica più densa all'interno del corpo umano capace di erogare il Qi.
I fenomeni energetici (energia elettromagnetica) sono forme molto rarefatte di Qi mentre lo Shen (spirito) e il pensiero sono forme ancora più rarefatte.
Il concetto di Qi costituente di tutto ricorda i concetti della fisica quantistica dove l’energia è alla base di tutto.
Il Qi è considerato l'energia interna che come Jing alimenta e anima i movimenti e supporta gli aspetti fisici, mentali e spirituali nel Qi Gong, Tai Chi Chuan e Kung Fu attraverso il flusso fluido e intenzionale in tutto il corpo.
I praticanti si concentrano sul controllo del respiro, sulla visualizzazione e su movimenti precisi per migliorare la circolazione del Qi.
Il corretto allineamento e la postura aiutano a mantenere un flusso armonioso, influenzando la potenza e l'efficacia delle tecniche marziali.
Negli stili di Kung Fu “interni” come TCC si distinguono in almeno sei livelli di energia e molte scuole giungono a descriverne una trentina.
Si parte da Li Forza fisica e si procede attraverso Jin Potere elastico, Yi Intento mentale, Qi Energia vitale, Shen Spirito e infine Xu Vuoto.
Solitamente si distingue fra Jin Interno e Jin esterno.
Teoria del Jin potere Interno
Lo Yi guida il Qi.
Il Jin Interno è l’espressione di Qi nel corpo come bioelettricità promossa dallo Yi (intento mentale) ovvero forza derivante dalla differenza di potenziale elettrico.
Quando lo Yi è forte, si crea una maggiore differenza di potenziale elettrico. Quando il flusso di Qi energia è forte, il Jin manifestato sarà potente.
Dalla legge di Ohm sappiamo che:
V = I x R V = Differenza di potenziale elettrico I = Corrente R = Resistenza
La differenza di potenziale è proporzionale alla corrente (energia/Qi), ovvero, quando la differenza di potenziale elettrico è maggiore la corrente è maggiore.
La differenza di energia potenziale è data dal lavoro compiuto dalla forza elettrica per spostare una carica da un punto A a un punto B. Un generatore elettrico (ad esempio una batteria) è caratterizzato da una differenza di potenziale, cioè da un eccesso di elettroni su di un polo del generatore e da una mancanza sull'altro.. ..È la differenza di potenziale fra i capi di un conduttore che permette di far passare una corrente elettrica nel conduttore....
Nel kung fu -TCC -Qi Gong e arti marziali in genere, il campo elettromagnetico CEM è generato da Yi mente concentrata ovvero, quando lo Yi è forte la bioelettricità è forte.
Per avere uno Yi forte, si dovrebbe iniziare dalla pratica di Zhan Zhuang, esercizi del palo eretto e meditazione statica in piedi… forse ne parlerò in altra occasione.
Quando lo Yi è concentrato, lo Spirito di Vitalità è elevato e il CEM è forte.
Sebbene la rete energetica nel corpo umano sia molto più complessa di una normale rete elettrica, la Legge di Ohm può essere utilizzata per interpretare la manifestazione del Jin.
Quando la mente è forte, il potere manifestato è più potente e concentrato.
La filosofia Tai Chi esiste da migliaia di anni.
La parola Tai Chi si riferisce alla mente e significa "grande supremo" del corpo. La mente può viaggiare istantaneamente oltre i limiti dello spazio e del tempo, è creativa e potente. È la mente che inizia e controlla i movimenti del corpo.
La teoria Tai Chi viene applicata nell'arte marziale Tai Chi Chuan.
Nel Tai Chi Chuan, la coltivazione della mente è sempre presente nell'allenamento ed è un aspetto basico di tutte le arti marziali.
Dalla formula di Ohm si ricava che la resistenza è inversamente proporzionale alla corrente, ovvero, quando la resistenza è alta la corrente è bassa mentre quando la resistenza è bassa la corrente è alta.
La resistenza nel corpo umano è correlata allo stato di scioltezza o tensione.
Se è contratto e teso, la resistenza è alta e la corrente è debole.
Se è sciolto e morbido, la resistenza è bassa e la corrente è forte.
Per manifestare il Jin Interiore occorre mantenere il corpo sciolto e morbido.
Per guidare efficacemente il Qi con la mente, il corpo deve essere rilassato, sciolto e morbido, solo così il Qi può circolare senza stagnazione.
La chiave per mantenere il corpo sciolto e morbido è curare il movimento e l'agilità delle articolazioni, in modo che il Jin possa essere attivato dalle gambe, controllato dalla vita, modellato dal petto e dalla colonna vertebrale e infine manifestato nelle mani.
Senza un corpo rilassato e morbido, le arti interne come il Tai Chi Chuan perdono il loro significato venendo meno i principi fondamentali e … non sono arti interne.
Inoltre, anche se lo Yi è forte, è necessario conoscere il metodo per guidare il Qi. Senza metodo, anche se il Qi è forte, non sarà possibile utilizzarlo efficacemente. Per apprendere il metodo di utilizzo dello Yi per guidare il Qi, è necessario allenare la respirazione "Respirazione Addominale Inversa".
Per potenziare la manifestazione della forza è necessario aprire la cavità Mingmen e guidare il Qi verso l'alto lungo la colonna vertebrale e poi verso le braccia. Dopo lunga pratica diventerà un'abitudine e si guiderà il Qi attraverso gli arti ottenendo una maggiore forza marziale Jin.
Teoria del Jin potere esterno
Il Jin Esterno è la manifestazione esterna del Jin Interno. L'efficacia della manifestazione del Jin esterno non è influenzata solo dalla forza o debolezza del Jin Interno ma anche dalla struttura fisica e dalle abilità personali.
L'efficienza della manifestazione dipende da come agiscono le mani, dallo sguardo, dal movimento del corpo, dalle effettive abilità di combattimento e dai metodi di passo.
Di conseguenza, il Jin può essere classificato come Jin duro, Jin morbido-duro e Jin morbido.
Ci sono alcuni stili in cui il Jin esterno viene generato dalle gambe e dalla vita, come il Kung Fu Choy Li Fut e il Tai Chi Chuan, altri stili in cui viene generato solo dalla vita, oppure attraverso i quattro arti.
È importante comprendere questo concetto indipendentemente dallo stile marziale che si pratica. L'efficenza del Jin esterno dipende da come il Jin viene immagazzinato negli archi e da come viene emesso.
Nel Tai Chi Cuan distinguiamo cinque archi, (due delle braccia, due delle gambe e uno della colonna), e cinque elementi fondamentali ( mani, occhi, corpo, tecniche e passi) che influenzano il modo in cui il Jin si manifesta e come si gestisce il corpo.
Ovvero, il successo dipende da come il Jin si manifesta nelle mani, dal livello di attenzione e consapevolezza del proprio essere che di solito si evdenzia negli occhi, da come il corpo immagazzina il Jin nella sua struttura, da come vengono eseguite le tecniche e dall'abilità e dalla fermezza negli spostamenti.
In base a questi fattori si sono sviluppati tutti gli stili di Kung fu, duri, morbidi-duri e morbidi con manifestazioni di Jin diverse da uno stile all'altro.
Aprire l'arco immagazzina il Jin, rilasciarlo lo emette. L'efficacia del rilascio dell'arco dipende da quanto abilmente viene aperto. L'immagazzinamento del Jin Interno dipende da Yi, Qi e respiro.
Il potenziale di Jin Esterno è determinato da quando le radici sono saldamente ancorate al terreno e da come vengono aperti gli archi, ovvero dipende dalle abilità e posture del corpo.
L'efficacia della manifestazione del Jin Esterno dipende dalla concentrazione e dalla velocità.
Tutti gli stili hanno propri metodi per aumentare la velocità e migliorare Jin e Li. Tuttavia, la cosa più importante per l'emissione e la neutralizzazione del Jin dell’avversario è l'unificazione dell'interno e dell'esterno.
Per manifestare il Jin con potenza, è necessario innanzitutto avere radici solide. Tendere correttamente gli archi affinché il Jin possa raggiungere il livello massimo. Non è diverso di un lancio del baseball o dal tennis. Un buon metodo di allenamento può rendere più potente la manifestazione del Jin e abbreviare i tempi di apprendimento. Naturalmente, sebbene i metodi di allenamento siano diversi da stile a stile, la teoria e i principi fondamentali sono gli stessi: unificazione dell'interno e dell'esterno.
Presso la nostra Scuola Hikari Academy si possono praticare sia Tai Chi Chuan che Qi Gong e Kung Fu in corsi distinti o come parte di un unico programma.
CORSO TAI CHI CHUAN Mercoledì 🕔 18.30 - 20.30 e Sabato ore 10.00 - 12.00
CORSO TAI CHI QI GONG Mercoledì 🕔 17.30-18.30
KUNG FU Ragazzi Martedì-Venerdì 🕔 17:30 – 18:30
KUNG FU CHOY LI FUT Mercoledi Venerdi 🕔 19.30 - 21.00
LEZIONI PRIVATE
Per informazioni rivolgiti in palestra al nr telefono
348 9350012 o telefonami direttamente al 348 5260058.
Non è mai troppo tardi per cominciare qualcosa di nuovo, per intraprendere un nuovo progetto, per inseguire una passione o per cominciare a fare qualcosa per se stessi... 😎
