Instituto de Artes Ocultas Zeltía A Loba

EL BULO DE INTERNET SOBRE LAS BRUJAS: Por qué el texto viral que compartes es falso y borra nuestra historia 🛑

Seguro que has leído ese texto almibarado que circula por internet y que dice: «¿Sabes cuántas brujas quemó la inquisición? Ninguna, las brujas no existen. Fueron solo mujeres pelirrojas, guapas o con marcas de nacimiento...».
Ese texto, además de históricamente falso, es un insulto. El colmo de los colmos es que ahora pretendan que la bruja, ni en pasado ni en presente, exista. Las brujas existieron y existimos. Y reducir nuestra historia a "mujeres que ardieron por tener un pozo" es borrar la resistencia pagana.
Para hablar de brujería, lo mínimo es conocer la raíz de las palabras. Y nuestra palabra no viene del inglés Witch. Viene del corazón del eje atlántico, donde el término gallego Bruxa (y su variante catalana Bruixa) guarda el verdadero secreto del pasado.

El tesoro etimológico de la Bruxa:

Su origen es prerromano y nos vincula directamente con la herencia celta a través de dos grandes tesis académicas que demuestran su poder:

-La vía de la magia celta: Estudios lingüísticos vinculan el término directamente al céltico «bruxtia» (que aparece documentado en el plomo de Larzac), cuyo significado es literalmente "encanto, hechizo o magia". Esta raíz conecta de forma directa con el irlandés antiguo bricht (magia).

-La vía de la bruguera: Por otro lado, el filólogo Joan Coromines postula el origen en la raíz «vroik-sa», que significa "pagana de la bruguera" [1]. Las define así por la profunda relación ritual de estas mujeres con el brezo, planta sagrada de nuestros montes con la que confeccionaban sus escobas rústicas.

La Bruxa original era la mujer sabia profundamente vinculada a la tierra. Era la protectora que conocía los secretos de la naturaleza, la sanadora y la guardiana del equilibrio, no la villana del cuento que nos quisieron vender más tarde.

-La manipulación histórica:

Cuando la Inquisición se asentó en nuestro territorio, intentó erradicar toda la religión pagana. Metieron todo en el mismo s**o y convirtieron una palabra de poder, culto y sabiduría natural (Bruxa) en un término para perseguir y castigar.

¿A quién perseguían?
No a mujeres al azar por ser guapas o pelirrojas. Perseguían a las mujeres de las antiguas creencias, a las que aún tenía antiguas creencias y prácticas.
A las que se negaban a abandonar a los Viejos Dioses de la Europa Celta.
Eran mujeres autónomas, sí, pero armadas con una espiritualidad ancestral que amenazaba el monopolio de la Iglesia.

La brujería no es una opinión subjetiva ni una moda de internet. Es una realidad histórica, definida y documentada.

Dejad de compartir textos que nos borran de la historia diciendo que "no existían". No eran víctimas pasivas. Eran las herederas de la espiritualidad y magia atlántica. ZeltíaALoba Meiga@

👇¿Tú también estás harta de que se "descafeíne" la historia para que encaje en los virales políticamente correctos de hoy en día? ¡Hagamos oír nuestra voz y defendamos la dignidad de la Bruxa! Os leo.

(🌿 Si sientes el orgullo de la verdadera historia y la fuerza de nuestra raíz, comparte para frenar la desinformación).

⛈️ NUBEIROS Y TRONANTES: LOS TRUENOS QUE LA IGLESIA NO PUDO CALLAR
Si miras al cielo gallego cuando se tiñe de negro y empieza a tronar, la tradición popular te dirá que lo que estás viendo es el territorio del Nubeiro. Imagínalo como un gigante con la piel oscurecida por el impacto de los rayos y calzado con unas pesadas zuecas de madera. Su trabajo es controlar las nubes y desatar granizadas. Cuando oyes un trueno, el folclore te dice que es el eco de sus zuecos golpeando el cielo.
👹 A veces, este ser baja a la tierra y adopta una identidad casi humana: es entonces cuando se le conoce como Tronante. La tradición oral gallega conserva historias de tronantes con nombres propios que aterrorizaban a comarcas enteras. Seguro que te suenan casos como el de Facundo en Chantada, de quien la gente decía al oír la tormenta: "Xa está aquí Facundo, que anda coas zocas polo mundo". O el del Tío Bernardo en Melón, apodado "O Tronador", que chantajeaba a sus vecinas exigiéndoles media ola de vino al año a cambio de llevarse los truenos a otra parte. Incluso había recaudadores reales, como Eusebio de Meire en Vilalba, que fingían ser tronantes para que nadie protestara cuando les subían los impuestos.
📖 Como investigadora, cuando analizo estas leyendas, me doy cuenta de que este "monstruo de cuento" empieza a desmoronarse en cuanto analizas sus costumbres. Si rascas un poco la superficie, verás que el chantaje del vino del Tío Bernardo es la evolución deformada de las ofrendas que los galaicos hacían a sus divinidades. En la antigüedad, tus antepasados no veían la tormenta como un castigo divino abstracto, sino como una fuerza con la que podías negociar y hacer pactos mediante ofrendas físicas para salvar el grano.
🔥 Lo mismo ocurre si te fijas en cómo el Nubeiro asciende a los cielos. El folclore dice que usa la fumieira: se desnuda frente al agujero de un topo, enciende fuego y deja que el humo lo eleve. Para mí, este ritual es una reminiscencia directa de los cultos precristianos a las alturas. Los sacerdotes indígenas subían a las cumbres de las montañas sagradas y quemaban ofrendas para comunicarse directamente con las divinidades celestes.
🎭 Es aquí donde se cae la máscara y llegamos al fondo del misterio: el Nubeiro es el eco folclórico del gran Dios Reve.
⚡ Reve es la deidad masculina más importante de la Gallaecia. Su epíteto Larouco lo vincula directamente con los santuarios de las alturas en el Monte Larouco, en la frontera ourensana, demostrando que era el dios soberano del cielo y de los rayos. Sin embargo, su poder no se limitaba a las alturas. La arqueología nos ha revelado su otra gran faceta sagrada: las excavaciones en las emblemáticas fuentes de As Burgas, en Ourense, sacaron a la luz aras votivas consagradas a Reve Anabaraeco, consolidándolo formalmente como el dios de las aguas sulfurosas y medicinales que brotan calientes desde las profundidades de la tierra.
♨️ Reve golpeaba la tierra con el trueno para fertilizarla, controlando el ciclo total del agua: desde la tormenta celeste hasta el manantial hipertermal. Cuando el cristianismo se impuso a partir del siglo VI, la Iglesia persiguió el culto a los dioses de las montañas y los manantiales. Reve no murió; simplemente lo transformaron. El dios soberano de las tormentas y las aguas calientes fue demonizado por los clérigos y reconvertido por el pueblo en ese gigante andrajoso que hoy te presentan en los cuentos populares.
🔔 Para mí, la prueba definitiva de esta transición la tienes en la forma en que los pueblos combatían al Nubeiro: tocando las campanas de las iglesias con el toque ritual de "Detente nublau". No pienses que era una simple superstición acústica inventada por los curas. Si buscamos en la historia, vemos que la Iglesia manipuló y absorbió un extendido ritual sonoro pagano: el uso de los grandes calderos de bronce.
🫕 Los célebres calderos de remaches de tipo atlántico (cuyos fragmentos y paralelos han aparecido en yacimientos del noroeste y zonas limítrofes como Cabárceno o Lois) eran piezas de un valor teológico incalculable. No eran calderos de cocina cotidiana; eran objetos rituales asociados a los banquetes comunitarios, a la regeneración de la vida y al contacto con los dioses.
🔨 Con todo esto, sabemos que estos calderos de bronce, al ser suspendidos y golpeados con mazos en momentos de crisis comunitaria, generaban una vibración metálica profunda y expansiva. Eran, a todos los efectos prácticos, las campanas de la Galicia pagana. Los galaicos hacían tronar estas inmensas vasijas metálicas para convocar, imitar y comunicarse con el dios del cielo, Reve. Pero hay un detalle físico fascinante que cierra el círculo: Reve posee su propia herramienta divina. En Vilar de Perdizes (Montalegre), al pie de la Serra do Larouco, tenemos una representación de Reve esculpido en piedra, un objeto valiosísimo del culto de Reve donde la divinidad aparece portando un gran mazo o ma****lo. Esta herramienta no es decorativa; es el instrumento de poder con el que el dios golpeaba los calderos celestes (las nubes) para provocar el trueno.
⛪ Al fundar los templos rurales a partir del siglo VI, el clero aplicó una brillante maniobra de asimilación: confiscó el monopolio del sonido sagrado. Reemplazó los calderos golpeados en los montes por las inmensas campanas de bronce colgadas en las torres, utilizando la misma resonancia del metal para expulsar del espacio aéreo al viejo dios pagano que se resistía a abandonar su territorio.
⛰️ Hoy en día, cuando la niebla y las tormentas coronan la imponente silueta del Monte Larouco, esa frontera natural de piedra entre Ourense y Portugal, parece que el tiempo se detiene. Es un paisaje magnético y misterioso donde los altares dedicados a Reve nos recuerdan que las piedras tienen memoria. Así que, la próxima vez que escuches tronar y pienses en el Nubeiro, quiero que recuerdes que no estás ante un duende de aldea, sino ante el milenario Dios Reve, que sigue reclamando el cielo pisando fuerte con sus chancas (zuecos).
ZeltíaALobaMeiga@
(💡 Te dejo las fuentes académicas en el primer comentario de esta publicación).
🌀 Si te gusta descubrir los secretos de nuestra mitología, te invito a compartir esta publicación para seguir recuperando la memoria de Reve. Desde la Irmandade das Meigas Pagás de Galicia trabajamos mucho por el reconocimiento y la recuperación de todas estas raíces que forman nuestra historia. ¿Conocías a los nubeiros y a Reve? ¡Me encantaría leerte! 👇💬

🔔¿Y si el destino de tu vida se pudiera moldear con tus propias manos?
¿Sientes bloqueos que no te dejan avanzar?

¿Te cuesta proteger tu energía o romper lazos con situaciones del pasado?

Desde el principio de los tiempos, nuestras ancestras ocultaron un poder inmenso en una tarea aparentemente cotidiana.

🕷️Nos convertiremos en la Araña Tejedora, esa fuerza antigua que domina la red de la realidad, aprendiendo a entrelazar, anudar y ordenar las energías para tomar el control absoluto de nuestra vida.

Te invito a un viaje al corazón de la brujería tradicional en nuestro taller intensivo:

🔥 LA ATADURA: El Arte de la Araña Tejedora 🔥
Aprenderás a convertir simples hilos en auténticos contenedores de poder, dominando las técnicas que las meigas y brujas marinas han utilizado durante siglos para alterar el destino, proteger sus hogares y liberar cargas a través de la magia de nudos.

🗓️ ¿CUÁNDO NOS ENCONTRAMOS?

-Fechas: Sábado 30 y Domingo 31 de Mayo
-Horario en directo: De 11:00 a 14:00 horas (Ambas mañanas)
-Plataforma: Online vía Zoom
-📍 Modalidad flexible: Puedes asistir e interactuar en vivo o realizar el taller en diferido completamente a tu propio ritmo.

🔮 ¿QUÉ VAS A DESCUBRIR Y ACTIVAR EN ESTE TALLER?

-Historia Oculta: El verdadero origen de las ataduras, cuerdas mágicas y el misterio del hallazgo de Somerset en 1887.
-Mecánica Energética: Cómo usar los colores, las fases lunares y los métodos sagrados para deshacer nudos a través del desatado manual, el fuego o el agua.
-Hechizo de los 3 N**os: Creación de una herramienta de emergencia para momentos de bajón o bloqueo.
-Ritual de Corte de Cordón: Sanación y liberación definitiva de lazos etéricos insalubres, situaciones estancadas o adicciones.
-El Sistema del Cordón Sagrado: El patrón numérico tradicional para almacenar intenciones y liberarlas día a día.
-Brujería Marina y Cristales: Dominio del N**o de Bolina para estabilizar situaciones o frenar energías, y bases para tejer redes protectoras con cuarzos.
-Visualización Sagrada: Ejercicio guiado para encarnar el arquetipo de la Araña Tejedora, despertando tu potencial de creación antes de trabajar.
-Gran Confección Final: Creación y consagración paso a paso de tu propia herramienta para Protección y Defensa utilizando cuerdas naturales, plumas y elementos de ADN o prendas personales.

📦 ¿QUÉ INCLUYE TU INSCRIPCIÓN?

-Acceso a las clases en Zoom (en vivo o grabado).
-Dossier digital completo: Un manual exclusivo con toda la información teórica, correspondencias y el paso a paso detallado de los rituales.
-Grabaciones del taller: Al finalizar el evento se te entregará el dossier junto con el acceso a los vídeos de ambos días para repasar las prácticas siempre que lo necesites.

💳 APORTACIÓN
-Precio único: 50 Euros

📥 ¡APÚNTATE AHORA POR WHATSAPP!
Las plazas para el directo son limitadas para poder guiar a los asistentes paso a paso en el trenzado de sus herramientas.

📲 Escríbeme un WhatsApp al: +34 606 94 34 74

Deja de ser testigo de tu realidad. Conviértete en la tejedora de tu propio destino. 🕸️

👑 Trebopala: El Trono de Piedra que "Hacía" Reyes (y no era una Diosa)

Por qué la arqueología moderna desmiente el mito de la "Diosa del Hogar" para revelar la verdadera "Piedra del Estado" de los antiguos pueblos del Noroeste.
Durante mucho tiempo, se nos dijo que Trebopala era una diosa del hogar, una figura mística similar a las del Olimpo. Pero la ciencia y la arqueología nos cuentan una historia mucho más épica.
Trebopala era el lugar donde se nacía como líder.

🏛️ Ni mujer, ni deidad: La "Piedra del Estado"

Investigadores de la talla de Andrés Pena Graña y lingüistas como Blanca María Prósper han desmontado el mito. Analizando la palabra, el misterio se resuelve:

• Treba: La comunidad, la tribu, el "Estado".
• Pala: Piedra plana o altar.

Trebopala es, literalmente, la "Piedra de la Tribu". Era el soporte físico donde se validaban los pactos y se ejercía la justicia. Como bien señala Manuel Gago, es un objeto lícito, el hito inamovible que marcaba la ley del grupo.

✨ Entendiendo el animismo galaico
Para comprender por qué se cometió el error de llamarla "diosa", debemos viajar a la mentalidad de nuestros antepasados. Las ofrendas a la Trebopala se hacían a una piedra sagrada, no a una figura antropomorfa. En el animismo galaico y lusitano, las piedras tienen ánima, espíritu y poder propio. Para un pagano, la roca tiene voluntad. Cuando los primeros investigadores descubrieron las inscripciones con ofrendas votivas a Trebopala, dieron por hecho que se trataba de una Diosa. Pero hoy sabemos que la ofrenda era para Piedra Sagrada, un ente de gran poder y espíritu que validaba la vida de la comunidad.

👣 El Misterio de los Pies
¿Has visto alguna vez grabados de pies en las rocas (podomorfos)? En lugares como Cabanas (A Coruña), estas marcas tienen un significado profundo.
Según las investigaciones de Rosa Brañas, el candidato a héroe o rey aparecía a menudo con un solo pie calzado (monosandalismo). Esta marca indicaba su naturaleza "liminal": un ser que camina entre dos mundos, conectando nuestra realidad con el "Otro Mundo"(O Alem).
Por su parte, el historiador André Pena Graña explica que este rito culminaba sobre la Trebopala (la piedra de la comunidad). Al encajar su pie en la roca, el rey celebraba un matrimonio sagrado con la Tierra-Madre, convirtiéndose en el garante del orden y la prosperidad de su pueblo.

🏴󠁧󠁢󠁳󠁣󠁴󠁿 La Conexión con Scota: De Galicia a Escocia
Esta tradición de piedras sagradas nos vincula directamente con una de las leyendas más fascinantes de la cultura celta: la historia de Scota.
Según la tradición medieval escocesa e irlandesa, Scota era una princesa que casó con un líder de los Milesios. La leyenda cuenta que sus descendientes vivieron en Galicia, y fue desde nuestras costas desde donde partieron hacia Irlanda y Escocia, llevando consigo la Piedra del Destino (o Piedra de Scone). Esta teoría sostiene que la roca sobre la que se coronaban los reyes escoceses tiene su origen espiritual y físico en el noroeste peninsular, funcionando como el centro espiritual de la soberanía.

🔔 La "Piedra de Scone", la Lia Fáil y el mito de Excalibur
Trebopala es nuestra versión de esa misma familia de "piedras que gritan" o validan el poder:

• Lia Fáil (Irlanda): En la Colina de Tara, se decía que la piedra rugía cuando el verdadero rey se ponía sobre ella.
• Piedra de Scone (Escocia): Utilizada en las coronaciones británicas hasta hoy.
• La conexión con Excalibur: Esta tradición indoeuropea de la "piedra validadora" es el origen del mito de la espada en la roca. Arturo debe extraer la espada para demostrar que la tierra le obedece, igual que el jefe luso-galaico debía extraer su legitimidad de la Trebopala.

🩸 Sacrificios que son Contratos
En la famosa inscripción de Cabeço das Fráguas, se menciona el sacrificio de una oveja a la Trebopala. Según García Quintela, esto no era un regalo para una diosa invisible, sino un acto jurídico. La sangre sobre la piedra sellaba el pacto de la comunidad. La piedra "recibía" la ofrenda como testigo mudo y eterno.

💡 Fuentes:
• Andrés Pena Graña: La Trebopala como institución y piedra de investidura.
• Manuel Gago (Vento e Chuvia): La piedra como soporte de pactos sociales.
• Marco V. García Quintela: El sacrificio como sello de cohesión social.
• Crónicas Medievales (Leyenda de Scota): Sobre el origen gallego de la Piedra del Destino.
• Evidencias físicas: El Ara de Capinha (Portugal) y los santuarios de montaña.

En conclusión: la Trebopala no es una diosa, es una institución. Estamos ante la 'Piedra de la Comunidad', el soporte físico donde se sellaban pactos y se validaba el poder. Esto nos devuelve una magia ancestral, real y tangible. Es la prueba de que, en nuestro ADN la Tierra es sagrada y tiene voz propia.

ZeltíaALobaMeiga@

*Imagen: Podomorfo de Castro Briteiros.

LAS RUNAS BRUJAS:TEORÍA Y PRÁCTICA

Durante años, la verdadera esencia de las "Runas Brujas" ha estado oculta bajo capas de historias confusas.
Es hora de ir más allá, adéntrate en su fascinante historia.
Te invito a un Taller Intensivo de Origen e Interpretación diseñado para aquellas que buscan la verdad.
¿Qué descubrirás?
-El origen y simbolismo que nadie te ha contado.
-Cómo conectar con su magia para una lectura genuina.
-Un sistema de interpretación claro, práctico y sin ambigüedades.
Si el conocimiento profundo es tu prioridad, esta es tu oportunidad de dominar este oráculo.
Asegura tu acceso ahora.
Envía un mensaje de wasap para inscribirte: +34 606943474 .

Comprender tu marco mágico es fundamental para discernir dentro de una comunidad mágica. Es imposible desenvolverse en ella sin explorar y comprender tu marco personal de la magia ni sin saber cuál es tu posición dentro del espectro de la teoría mágica. Ayuda mucho saber qué crees, por qué lo crees, de dónde vienes y hacia dónde te diriges.
¿Cuál es la mejor manera de comprender tu marco mágico?
Tu marco mágico se entiende mejor como el conjunto de creencias, suposiciones y descubrimientos personales que constituyen la base de la mecánica de nuestra práctica. También se le puede llamar cosmovisión mágica, e incluye tu definición personal de magia/brujería, tu modelo personal de teoría mágica, las "leyes" que crees que rigen la magia y/o a quienes la practican, y todas las creencias que pueden influir en cómo desarrollas tu práctica y tus trabajos.
Esto es importante para practicar el discernimiento porque, el conocimiento es poder.
Cuando comprendes tu marco mágico/cosmovisión mágica, es mucho más fácil identificar qué creadores, comunidades y recursos apoyan tu práctica y cuáles no se alinean con ella. Libera al practicante de la autoridad impuesta externamente y le permite construir una relación verdaderamente personal con el arte. Una comprensión clara de tu marco también facilita la adaptación de prácticas de otras fuentes a tu práctica personal, o la creación de tus propias prácticas que formen parte de una práctica coherente y vivida.
Este conjunto de creencias es como un mosaico formado por retazos de diversas fuentes. Si formas parte de una tradición formal, esto influye, ya que en las tradiciones ya existe un marco claro y establecido de la magia, y si has entrado es por que estás de acuerdo con esa cosmovisión.
Lo importante que debes recordar sobre tu marco mágico es que se compone de la información y las creencias que hemos incorporado a nuestra práctica cotidiana (ya sea consciente o inconscientemente). No se trata de todo lo que leemos, por ejemplo, sino de aquello que leemos y luego decidimos experimentar. O de los elementos de una práctica religiosa anterior que incorporamos porque enriquecen nuestro arte.
La mejor manera de comprender el conjunto de creencias que conforman nuestro marco es reflexionar sobre ellas . Identifica las creencias. Escríbelas. Examínalas. Exprésalas. Parafraséalas. Experimenta con ellas. Cuestiona su validez. Pregúntate por qué crees en esas cosas. Y, lo más importante, hazte tantas preguntas sobre tus sentimientos y reacciones personales ante los distintos recursos como sobre los recursos mismos. Puede ser complicado. Debes saber qué preguntas hacerte, y eso es difícil cuando las conversaciones en la comunidad mágica se centran más en la práctica que en la reflexión profunda.
Aquí tienes algunas preguntas que considero un buen punto de partida para comprender tu marco mágico:
1. ¿Qué crees que es la magia y cómo funciona?
2. ¿De dónde crees que proviene el poder de tu magia (tú, los espíritus, la naturaleza, la divinidad, la energía, los símbolos, la voluntad, etc.)?
3. ¿Qué creencias o cosmovisiones influyen más en tu comprensión de la magia (por ejemplo, animismo, psicología, trabajo energético, religión, folclore)?
4. ¿A qué verdades o principios fundamentales siempre vuelves, independientemente de cómo evolucione tu práctica?
5. ¿Cuáles son las "leyes" y modelos que rigen la forma en que desarrollas tus prácticas (por ejemplo: Ley de Similitud, Ley de Contagio, Modelo Espiritual, Modelo Energético, Modelo Psicológico)?
6. ¿Qué "lenguajes simbólicos" utilizas? ¿Empleas algún conjunto específico de mitos o folclore? ¿Utilizas algún conjunto específico de correspondencias?
7. ¿Cuál es la relación entre la bruja y su oficio? ¿O entre la bruja y la magia en general? ZeltíaALoba@

¿Estás cansada de las interpretaciones vagas?
Es hora de acceder a la fuente esencial de conocimiento. El scrying es la llave maestra utilizada por las brujas y magos a lo largo de la historia y del planeta para obtener información sin filtro desde el otro lado.
En este talle de iniciación, no solo aprenderás a “mirar”, aprenderás a establecer un protocolo riguroso para que tus visiones sean claras, específicas y poderosas, siempre desde la protección.
Revela verdades ocultas en tu subconsciente, obtén la claridad que no encuentras en otros oráculos, recibe mensajes directos, domina el arte de la visión y la comunicación con guías y espíritus ancestrales.
Aprende a consagrar y cargar tu propio Speculum para que sea un objeto de poder único.
Usaremos técnicas ancestrales para atravesar el velo con seguridad, blindando tu espacio y tu energía.
Tu espejo será tu vínculo directo con el Otro Lado.

El cambio comienza con el deseo.
Y se actualiza al seguir adelante con el conocimiento más profundo de lo que es verdad para ti, a pesar y sin importar las dudas y recelos de los demás sobre ti.
La madurez espiritual es mantenerse firme en lo que es correcto, y saber lo que es correcto es escuchar con el pulso más profundo del corazón.
El deseo más profundo del corazón está alineado con el impulso universal de que el poder real está disponible para todos en todas partes, incluida tú.
El deseo más profundo de tu corazón no son las ideas de tu mente sobre lo que es bueno, es lo que realmente sientes que es necesario.
Es el latido, el pulso, el impulso, la verdad en ti.
El tamborileo de la verdad, es la Voluntad, sonando en el cosmos, y si diriges tu oído hacia él te sintonizarás con tu propio y verdadero deseo.
Tus deseos más profundos son tu brújula para recorrer tu camino en esta vida.
Encontrar y hacer surgir creativamente lo que es tuyo en esta vida para vivir.
Sigue tu propio impulso. ZeltíaALoba@

́culos

Hay muchas maneras de entender y usar el tarot, lo uso de maneras diferentes, pero en estos momentos de mi vida, uso el tarot como una herramienta de conversación espiritual y mágica. Lo encuentro una herramienta increíblemente poderosa y útil para tener una conversación plena. Cuando le cuento esto a la gente, incluso a quienes llevan décadas leyéndolo, les parece un concepto nuevo, algo que solo hago yo, pero creo que no es así, a mi modo de ver en su concepción inicial el tarot era la narración de una historia que podía cambiar según el narrador y los personajes.
Y eso es fascinante, cumple la regla de el cosmos y el microcosmos.
Gran parte de la diferencia en cómo se ve el tarot en la actualidad radica en el concepto de "Demasiado dogma ajeno y falta de exploración propia".
No puedo pasar por alto que mi forma de entender una consulta de tarot pasa por mi infancia, en esas tardes interminables en el salón de casa con las amigas de mi madre y el tarot desplegado sobre la mesa entre cafés y confidencias.
Me encanta investigar y escuchar cómo otros realizan su trabajo, pero lo hago desde la perspectiva de obtener ideas e inspiración, no de instrucciones. Antes incluso de aprender a leer tarot, había escuchado diferentes enfoques, pero el "aprendizaje" parecía seguir la misma estructura: memorizar el significado de las cartas, con un gran énfasis en desentrañar el futuro. Esto está bien, creo que es necesario para poder profundizar y entender en amplitud el tarot, pero el tarot puede ser mucho más.
Con él podemos profundizar, en la relación con nuestros guías, dioses y espíritus, pero también para conectar y hablar con las partes desconocidas, incluso ocultas de un consultante, y esto, en ocasiones, es chocante.
Sí, mis consultas no solo de tarot, si no en general, suelen resultar un tanto diferentes. Mis consultantes saben que conmigo va a ver una conversación, que hay pocas sentencias a futuro y que vamos a profundizar en el presente para potenciar el camino trazado o para poder cambiarlo hacia otro lugar si es necesario.
Por ejemplo: hay una pregunta sobre algo y s**o unas cartas. Mientras las leo, escucho al consultante y escucho al tarot. Luego, profundizo en lo que hablamos, s**o más cartas y escucho su versión. Es como si estuviera conversando con un amigo: el mismo ritmo, la misma experiencia, solo que el amigo te cuenta la historia al desnudo, incluso las partes que el propio consultante oculta (en muchas ocasiones sin saberlo).
Más allá del método, más allá del corsé establecido, comunicándote con el a través del símbolo y la intuición, descubres que el tarot puede ser como un teléfono, para conversar con lo que sea o con quién sea.
Al fin y al cabo, el Tarot es una herramienta. Necesitamos experimentar, salir de lo común, probar cosas nuevas y ver todas las diferentes maneras en que podemos usarlo para nuestro beneficio.
Sé que el tarot parece usarse principalmente para predecir, pero para mí es una herramienta de conversación increíble. Creo que así obtengo información mucho más útil y directa.
Para mí, este concepto de conversación es natural y normal por cómo lo abordé y la razón por la que lo aprendí. Puede que no sea algo para ti, pero también podría abrirte las puertas a un mundo completamente nuevo. No lo sabrás hasta que lo pruebes. ZeltíaALoba@