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Trincheradialectica Divulgo filosofía y comparto mi incursión en la literatura ;)

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Estaba en Londres hace unos meses cuando decidí leer noches blancas; pues se me había recomendado como una novela corta ...
23/08/2026

Estaba en Londres hace unos meses cuando decidí leer noches blancas; pues se me había recomendado como una novela corta y ligera que podía leerme en poco tiempo. Y, Si bien fue así y existió como un pasatiempo para un viaje en tren; decidí releerla la semana siguiente (y qué bien que lo hice).

Cuando uno deja de estar atento a la trama principal, a los hechos narrados y se centra en la conversión del todo hacia el final que ya conoces; descubres detalles o incluso significados que no es que se te pasaran por alto, es que eran fundamentales para entender realmente la obra y tú (en este caso yo) fuiste ciego ante ellos.

Al principio todos sentimos un cierto resquemor hacia Nastenka; y al menos en mi caso, una relectura bastó para exonerar de culpa moral al personaje. Y exactamente a eso me refiero: Nastenka era la culpable en una historia de amor, una que realmente no existe. Noches blancas nunca fue una historia de amor, sino una historia que se sirvió del mismo para narrar el delirio y el deseo roto de una mente que sueña con un desapego total de la realidad.

En fin, asegúrate de seguirme si no lo hacías para no perderte lo próximo que publique ;)


21/08/2026

👇CONTEXTO👇

- Hegel sostuvo que el ser humano es esencialmente un ser que piensa; y que pensar significa ir más allá de la mera inmediatez sensible (véase la parte primera de la fenomenología del espíritu). En la Enciclopedia de las ciencias filosóficas (la obra que más verde tengo de Hegel, debo decir), al discutir la relación entre pensamiento y objetividad, afirmó que “El hombre es esencialmente un ser pensante”, y añade que el pensamiento puede elevarse desde el mundo sensible hacia lo universal y lo suprasensible; incluso llega a decir que los animales permanecen en la sensación y que el ser humano, precisamente por pensar, realiza la transición hacia lo infinito. Cosa que en cierto modo recuerda a algunas reflexiones kantianas sobre la moral, pero eso ahora no me atañe.

El caso es que hay además una formulación todavía más próxima a la que se refiere Feinmann (el hombre que narra en el video): Hegel habla del ser humano como “un metafísico nato” (literalmente “ein geborener Metaphysiker”). Un estudio académico sobre la Fenomenología del espíritu recoge precisamente esta expresión hegeliana: «a human being as a thinking being is a born metaphysician».

La idea es muy importante para comprender qué entiende Hegel por metafísica. No significa tanto que el hombre estudie metafísica académicamente; pues la noción, si bien tiene implicaciones gnoseológicas, se refiere a que, en tanto que piensa, el ser humano no puede limitarse a registrar lo que aparece ante los sentidos. Constantemente pregunta qué es algo, por qué existe, qué significa, cuál es su fundamento, qué es la verdad, qué es la libertad, qué es el bien, qué es el ser, etc.

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- Estuve leyendo una recopilación de ensayos de Walter benjamin que encontré en el estudio de mi padre; y para mi sorpre...
19/08/2026

- Estuve leyendo una recopilación de ensayos de Walter benjamin que encontré en el estudio de mi padre; y para mi sorpresa las menciones de este al teatro épico de Bertolt Brecht no solo sucedieron sino que llegaron a un punto de ser incluso repetitivas.

El caso es que recordé esta cita que se le atribuye y pensé que sería un buen momento para referirme a la distinción entre lo ético y lo pol1tico; a su relación y dependencia, pero reconociendo su separación ontológica.

Al final, la labor de la filosofía es, en parte, elaborar teorías críticas y descriptivas de nuestra realidad en todas sus dimensiones; y creo que aquello a lo que me refiero en este post es un claro caso de ello. Pues la intuición que pretendo dejaros puede ser contra intuitiva al principio pero, al menos para mí, se volvió esencial una vez integrada en mi arsenal analítico.

Poco más que decir, espero que os sirva y que me sigáis si no me seguíais para no perderos lo próximo que publique ;)


Para quien se adentra en la filosofía ética o en sociología resulta difícil exagerar la importancia de comprender la noc...
18/08/2026

Para quien se adentra en la filosofía ética o en sociología resulta difícil exagerar la importancia de comprender la noción de “banalidad del mal” formulada por Arendt. No se trata esto de, simplemente, una categoría histórica surgida para explicar los crímenes del siglo XX; sino de una advertencia teórica sobre la estructura misma de la acción humana en contextos institucionales - una advertencia que obliga a reconsiderar la relación entre pensamiento, responsabilidad y obediencia.

Aquí, se desplaza el foco desde la maldad como patología individual hacia las condiciones ordinarias y estructurales que permiten que personas corrientes participen en sistemas criminales. Para la sociología, en cambio, abriría una línea de análisis sobre la estructura de las instituciones modernas; la división del trabajo, la jerarquía administrativa y la fragmentación de la responsabilidad pueden producir contextos donde el individuo deja de percibirse como agente moral.

Como dato (u opinión), esta intuición arendtiana no surge únicamente de una observación externa de los sistemas totalitarios. Existe una dimensión biográfica que permite comprender con mayor profundidad su sensibilidad ante este fenómeno; su compleja relación con Martin Heidegger. Arendt, joven estudiante judía en la University of Marburg, mantuvo una relación intelectual y sentimental con Heidegger, uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Años después, él se afiliaría al partido N4zi y asumiría el rectorado de la universidad de Friburgo durante el régimen.

En fin; una contradicción andante.

Pese a que el texto lo subí hace medio año; creía que reeditarlo y subirlo ahora en la coyuntura actual es más que necesario; pues estamos tendiendo cada vez más fuertemente hacia bandos polares e irracionales.

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18/08/2026

👇IMPORTANTE LEER👇

- De tanto en cuanto y pese a tener poco tiempo para escribir y/o editar; he querido formalizar un poco el concepto del autoengaño - su imposibilidad, razones y relación con la total ausencia de respeto por uno mismo y su entorno. Podría dar la impresión que algo como el autoengaño es una cuestión casi trivial a ojos de la filosofía; pero pensando en ello he derivado en cuestiones varias que merecían ser abordadas.

Incluso en cierto punto de la reflexión llegué a plantearme la posibilidad de que el auto engaño no fuera distinto de la representación habitual. Por suerte poco después descubrí el por qué el planteamiento er absurdo y por qué tal cosa es radicalmente imposible.
En cualquier caso, creo que este es un caso fascinante de lo cotidiana que puede ser la filosofía y lo íntimamente relacionada que está con nuestra ética
particular y nuestros hábitos.

Tenéis el post en mi perfil. He aquí un fragmento: “(...) el auto engaño es la negación parcial de una representación concebida verdadera que se asume cierta por los motivos que sea. Dicho de otro modo: el auto engaño existe necesariamente a través de la disonancia cognitiva. Si no hay disonancia, no puede haber auto engaño. Alguien que no conoce otra verdad distinta a la del engaño que se impone no puede auto engañarse - es radicalmente imposible. Necesita de conocer la verdad para poder auto engañarse; pues si la ignora simplemente estará equivocado.”

En fin, al margen de la cita de Dostoievski, quería llevar el post por otro lado. Asegúrate de seguirme para no perderte lo próximo que publique ;)


16/08/2026

👇IMPORTANTE LEER👇

- El fragmento pertenece al inicio de los hermanos Karamazov (de Dostoievski); y si bien cabría profundizar en el fragmento de los escritos del Padre
Zosima, ayer publiqué un texto reflexionando sobre la noción de lo que es el auto engaño.

Un fragmento del texto que publiqué ayer: “(…) el auto engaño es la negación parcial de una representación concebida verdadera que se asume cierta por los motivos que sea. Dicho de otro modo: el auto engaño existe necesariamente a través de la disonancia cognitiva. Si no hay disonancia, no puede haber auto engaño. Alguien que no conoce otra verdad distinta a la del engaño que se impone no puede auto engañarse - es radicalmente imposible. Necesita de conocer la verdad para poder auto engañarse; pues si la ignora simplemente estará equivocado.”

Tengo poco más que decir; la meca del humor si me preguntan. Sígueme si no lo hacías para no perderte lo próximo que publique ;).


De tanto en cuanto y pese a tener poco tiempo para escribir y/o editar; he querido formalizar un poco el concepto del au...
15/08/2026

De tanto en cuanto y pese a tener poco tiempo para escribir y/o editar; he querido formalizar un poco el concepto del autoengaño - su imposibilidad, razones y relación con la total ausencia de respeto por uno mismo y su entorno. Podría dar la impresión que algo como el autoengaño es una cuestión casi trivial a ojos de la filósofa; pero pensando en ello he derivado en cuestiones varias que merecían ser abordadas.

Incluso en cierto punto de la reflexión llegué a plantearme la posibilidad de que el auto engaño no fuera distinto de la representación habitual. Por suerte poco después descubrí el por qué el planteamiento er absurdo y por qué tal cosa es radicalmente imposible.

En cualquier caso, creo que este es un caso fascinante de lo cotidiana que puede ser la filosofía y lo íntimamente relacionada que está con nuestra ética particular y nuestros hábitos.

En fin, al margen de la cita de Dostoievski, quería llevar el post por otro lado. Asegúrate de seguirme para no perderte lo próximo que publique ;)


13/08/2026

👇IMPORTANTE👇

El ya tratado en esta cuenta (y no en pocas ocasiones), Camus; nos enfrenta a una de las ideas más incómodas de la filosofía: el absurdismo. Eso sí, en su caso es un absurdismo optimista, que merece ser diferencia del pesimismo propio de pensadores como Cioran.

Ahora, el absurdo es aquello que emerge de la demanda de sentido y la total ausencia de respuesta por parte del mundo en el que vivimos. Es algo así como la petición unilateral de nuestra voluntad ante la cual sólo hay grillos (y no eso).

La vida no ofrece un sentido objetivo, pero aun así seguimos buscando propósito. En esa tensión nace el verdadero coraje: cmo sugiere la célebre reflexión, a veces hace falta más valentía para seguir viviendo que para rendirse.

Entre el vacío y la lucidez, Camus propone una rebelión silenciosa: aceptar el absurdo y aun así elegir vivir (desarrolló una crítica a ambos su1c1dios, tanto el filosofico (encarnado por kierkegaard y el salto de fé), como el físico y literal). Una filosofía que conecta con la salud mental, la resiliencia y el sentido en tiempos de incertidumbre.

Tenéis en mi cuenta mucho contenido sobre absurdismo - sin ir más lejos, ayer mismo publiqué sobre Cioran. ;) sígueme si no lo hacías y no te pierdas nada de lo que publique.


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