Antropología Paranormal

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En Lo raro y lo espeluznante (2016), Mark Fisher desplaza el análisis cultural más allá del terror tradicional o lo sini...
30/09/2026

En Lo raro y lo espeluznante (2016), Mark Fisher desplaza el análisis cultural más allá del terror tradicional o lo siniestro freudiano para cartografiar dos estados afectivos que definen nuestra relación con el capitalismo tardío. Lejos de buscar asustar, estas categorías estéticas provocan una fascinación filosófica al desestabilizar nuestras certezas ontológicas.
Fisher define lo "raro" (the weird) como la presencia de aquello que no pertenece. Es la intrusión de un afuera radical en nuestro mundo familiar, una fisura en las reglas de la realidad. A través de la ciencia ficción o la literatura extraña, lo raro nos enfrenta a entidades o lógicas que nuestra concepción del mundo no puede procesar. No produce repulsión, sino un vértigo magnético ante la evidencia de que nuestros marcos de referencia son insuficientes para comprender lo no-humano o lo anómalo.
Por otro lado, lo "espeluznante" (the eerie) se articula en torno a los problemas de agencia y a las fallas de presencia y ausencia. Emerge cuando hay algo presente donde no debería haber nada (el automatismo ciego del capital, la ruina que parece tener voluntad) o cuando hay una ausencia donde debería haber una presencia (paisajes vaciados de humanidad, arquitecturas abandonadas). Esta categoría resulta vital para pensar los fantasmas de la historia, las huellas de las desapariciones y las marcas de la violencia institucional. Es el eco persistente de lo borrado y la sospecha constante de que fuerzas invisibles actúan sin un sujeto claro detrás.
El mayor acierto de Fisher es convertir estos conceptos en potentes herramientas de diagnóstico antropológico y social. El libro demuestra que la cultura popular, el sonido y las narrativas de lo extraño son los espacios donde hoy logramos procesar las ausencias traumáticas. Es una obra indispensable para entender cómo lo invisible, lo espectral y lo ausente operan material y políticamente en nuestro presente.

Francisco I. Madero (1873-1913), iniciador de la Revolución Mexicana y presidente de la nación entre 1911 y 1913, articu...
23/09/2026

Francisco I. Madero (1873-1913), iniciador de la Revolución Mexicana y presidente de la nación entre 1911 y 1913, articuló su accionar político sobre una matriz doctrinaria poco visibilizada por la historia oficial: el espiritismo kardecista. Formado en Francia y Estados Unidos, descubrió en 1891 las obras de Allan Kardec, hecho que transformó su cosmovisión y lo llevó a concebir la existencia como una misión moral de regeneración colectiva.
En su hacienda de Coahuila, Madero comenzó a operar como médium escribiente. Mediante sesiones de psicografía y trance, canalizaba mensajes atribuidos a entidades astrales, principalmente a su hermano menor fallecido, Raúl, y más tarde a un guía espiritual que firmaba como José. Estas comunicaciones, registradas minuciosamente en sus cuadernos espiritistas, le exigían una rigurosa templanza personal —dejó el alcohol, el tabaco y adoptó el vegetarianismo— y le encomendaban el deber de liberar a México de la tiranía de Porfirio Díaz. Su libro fundacional, La sucesión presidencial en 1910, fue concebido bajo este mandato trascendente, persuadido de que actuaba como un instrumento de la providencia cósmica.
Al asumir la presidencia tras el levantamiento armado, esta cosmovisión mística definió su práctica gubernamental. Madero creía en la bondad inherente del ser humano y en la posibilidad de redimir a sus adversarios mediante el perdón, convencido de que la evolución espiritual debía primar sobre la fuerza coercitiva del Estado. Esta convicción lo llevó a desoír advertencias pragmáticas sobre la traición militar, a conceder indultos a generales sublevados y a rechazar la violencia sistemática para sostenerse en el poder. Durante la Decena Trágica de febrero de 1913, esa misma confianza fatalista en la protección espiritual y en la inevitabilidad del triunfo moral facilitó el golpe de Estado de Victoriano Huerta. Madero fue arrestado y fusilado, consolidando así el destino de martirio que sus propios cuadernos de mediumnidad habían anticipado.

En Brujería capitalista: prácticas de desembrujo (2005), Isabelle Stengers y Philippe Pignarre formulan una provocadora ...
21/09/2026

En Brujería capitalista: prácticas de desembrujo (2005), Isabelle Stengers y Philippe Pignarre formulan una provocadora lectura política contemporánea: el capitalismo no funciona únicamente como un orden económico o institucional, sino como un sistema de hechizo colectivo. Lejos de reducir el término a una metáfora retórica, los autores sostienen que el capitalismo opera capturando nuestra capacidad de pensar y actuar mediante «alternativas infernales», es decir, dilemas prefabricados que obligan a elegir entre el mal menor y la catástrofe, neutralizando cualquier horizonte alternativo antes de que pueda formularse.
Frente a esta parálisis, el texto no propone un contraataque frontal sustentado en doctrinas de vanguardia o discursos de denuncia abstracta, los cuales suelen quedar atrapados en las mismas trampas lógicas del sistema. La propuesta central reside en el «desbrujo», concebido como un arte pragmático y situado de resistencia. Inspirándose en el activismo de base, las luchas de los movimientos de Seattle contra la OMC y el neopaganismo político de pensadoras como Starhawk, Stengers y Pignarre reivindican la necesidad de fabricar «protecciones» colectivas. El desbrujo implica crear dispositivos de pensamiento y acción que nos impidan ceder a la resignación, aprendiendo a prestar atención a las consecuencias concretas de las decisiones y cultivando la vulnerabilidad compartida como fuerza organizativa.
La obra destaca por su rechazo a las certezas complacientes de la crítica tradicional y por su llamado a rehabilitar rituales de discernimiento colectivo. Con una prosa densa pero estimulante, el libro ofrece una valiosa caja de herramientas políticas donde la magia, el rigor intelectual y la militancia convergen para restaurar la potencia de imaginar otros mundos posibles frente a la aparente inevitabilidad capitalista.

José Fidencio Sintora Constantino, conocido popularmente como el Niño Fidencio, nació el 13 de noviembre de 1898 en Vall...
16/09/2026

José Fidencio Sintora Constantino, conocido popularmente como el Niño Fidencio, nació el 13 de noviembre de 1898 en Valle de las Cuevas, Guanajuato, México. Tras quedar huérfano a temprana edad y trabajar como peón de campo, se trasladó hacia el norte del país, estableciéndose finalmente en 1921 en la hacienda de Espinazo, en el límite desértico entre Nuevo León y Coahuila.
En Espinazo comenzó a forjar su fama como curandero y taumaturgo. Sus métodos terapéuticos combinaban el conocimiento herbolario tradicional con prácticas no convencionales, como el uso de lodo de charcas locales, masajes, balanceos en columpios de madera y cirugías menores realizadas sin anestesia utilizando trozos de vidrio de botellas rotas. Su trato afable, su voz atiplada y su actitud infantil le valieron el apelativo de "El Niño", proyectando una imagen de inocencia y pureza que cautivó a las clases populares.
El auge de su figura alcanzó resonancia nacional en febrero de 1928, cuando el propio presidente de la República, Plutarco Elías Calles, viajó en tren hasta Espinazo para someterse a sus tratamientos por una afección cutánea. Este episodio legitimó su culto y desató una oleada masiva de peregrinos de México y el sur de Estados Unidos, transformando el aislado poblado en un epicentro de devoción.
Fidencio falleció el 19 de octubre de 1938, a los 39 años, desgastado por la extenuante atención a miles de enfermos. Su muerte no disolvió su influencia; por el contrario, dio origen al fidencismo, un movimiento sincrético reconocido formalmente en el ámbito de las religiosidades populares. En este culto, los devotos y oficiantes —llamados "materias" o "cajitas"— afirman canalizar espiritualmente el don curativo del Niño Fidencio, manteniendo vivo un ritual de peregrinación y sanación que persiste hasta la actualidad.

Publicado en 1987, Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje: un estudio sobre el terror y la curación de Michael Tau...
14/09/2026

Publicado en 1987, Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje: un estudio sobre el terror y la curación de Michael Taussig constituye una de las intervenciones más audaces e influyentes de la antropología crítica moderna. Lejos de la monografía etnográfica tradicional, Taussig adopta una prosa fragmentaria, casi alucinatoria, fuertemente deudora del montaje de Walter Benjamin y el surrealismo, para examinar las heridas abiertas del colonialismo en el suroeste de Colombia.
El libro se estructura en una tensión fundamental: el terror y la curación. En la primera mitad, el autor analiza el violento auge del caucho a inicios del siglo XX en el Putumayo, orquestado por la Peruvian Amazon Company. Taussig no se limita a documentar las atrocidades físicas infligidas a los pueblos indígenas; desentraña lo que denomina el "espacio de la muerte" y la "episteme colonial". El terror no opera únicamente mediante la fuerza material, sino creando una atmósfera paranoica donde las fantasías y miedos de los colonizadores sobre el "salvajismo" caníbal justifican la crueldad desmedida. La violencia se convierte así en un teatro mimético donde el torturador termina encarnando el salvajismo que proyecta en el colonizado.
La segunda parte traslada la mirada hacia el chamanismo y el uso del yagé (ayahuasca) en el valle de Sibundoy. Aquí, Taussig sostiene que la curación popular no es una reliquia folclórica pura e intacta, sino una respuesta dialéctica forjada en la propia fricción colonial. Los chamanes manipulan los mismos símbolos, relatos y terrores producidos por la opresión histórica para desarmarlos mediante el ritual. Curar se vuelve un acto de subversión política y desordenación del sentido colonial. Con un estilo provocador que entrelaza historia, mito y memoria, Taussig ofrece una obra cardinal sobre cómo la imaginación colectiva produce tanto la barbarie del poder como las grietas místicas por donde sanar sus heridas.

Enriqueta Romero Romero, conocida popularmente como Doña Queta, nació en el barrio de Tepito, en la Ciudad de México, do...
12/09/2026

Enriqueta Romero Romero, conocida popularmente como Doña Queta, nació en el barrio de Tepito, en la Ciudad de México, donde ha residido a lo largo de toda su vida. Criada en un entorno de fuerte identidad comunitaria y comercio popular, Doña Queta se consolidó como la principal difusora y el rostro más visible del culto público a la Santa Muerte.
Su devoción comenzó en la esfera privada durante su juventud, influenciada por su entorno familiar. El giro decisivo ocurrió a finales de 2001, cuando uno de sus hijos le regaló una figura de tamaño natural de la imagen. Doña Queta tomó la determinación de sacarla a la fachada de su vivienda, ubicada en la calle Alfarería número 12, para que los vecinos pudieran acercarse a rezarle. Ese acto fundó el primer altar público de la Santa Muerte en la capital, transformando la calle en el epicentro de un fenómeno religioso de masas.
Desde entonces, asumió el papel de guardiana y madrina del santuario. Cada primer día de mes encabeza los rezos del rosario callejero, congregando a miles de devotos que llevan ofrendas de flores, ci****os, bebidas alcohólicas y alimentos para agradecer o pedir milagros. Pese a las condenas explícitas de la Iglesia católica hacia este culto, Romero siempre se ha asumido como católica practicante, defendiendo que la figura no suplanta a Dios, sino que actúa como una entidad protectora e intercesora para los sectores más vulnerables.
Su rol la convirtió en un referente de estudio para antropólogos, sociólogos y documentalistas internacionales, así como en un símbolo de la cultura de resistencia de Tepito. A pesar de enfrentar episodios de violencia cercana, como el as*****to de su esposo en 2016, Doña Queta se ha mantenido al frente de la custodia del altar, consolidándose como una de las líderes espirituales urbanas más influyentes del sincretismo mexicano contemporáneo.

Ezequiel Ataucusi Gamonal (1918-2000) fue un líder religioso y político peruano, fundador de la Asociación Evangélica de...
02/09/2026

Ezequiel Ataucusi Gamonal (1918-2000) fue un líder religioso y político peruano, fundador de la Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal (AEMINPU) y del partido político Frente Popular Agrícola del Perú (FREPAP). Su figura representa uno de los fenómenos de sincretismo religioso y movilización social más singulares de la historia andina contemporánea.
Nacido en Huarhua, Ayacucho, de origen quechua y condición humilde, trabajó como minero, zapatero y agricultor. Durante su juventud transitó por el catolicismo y el adventismo, hasta que en 1956 afirmó haber recibido una revelación divina tras una serie de visiones místicas. Se proclamó profeta, encarnación del Espíritu Santo y el "Cristo de Occidente", con la misión de restablecer el pacto bíblico con el pueblo elegido, el cual identificó en los campesinos indígenas de los Andes.
En 1968 fundó la AEMINPU. El movimiento impuso una estricta observancia del Antiguo Testamento: reposo sabático, código de vestimenta con túnicas y cabellos largos emulando a los patriarcas hebreos, y abstinencia de carnes impuras. Además del plano espiritual, promovió la colonización agraria comunitaria en la selva peruana, facilitando el asentamiento de miles de familias en la cuenca del río Amazonas bajo un modelo cooperativo y autosuficiente.
En 1989 incursionó en la política fundando el FREPAP. Postuló sin éxito a la presidencia en tres oportunidades (1990, 1995 y 2000), pero logró consolidar una base electoral cohesionada en los sectores rurales y marginales. Falleció en Lima en junio de 2000; sus seguidores velaron su cuerpo durante varios días a la espera de una resurrección prometida que no ocurrió. Su liderazgo fue sucedido de forma disputada por su hijo Jonás Ataucusi, dejando una organización que conjuga mesianismo andino, fundamentalismo bíblico y agrarismo militante.

Deus in Machina, del autor Jeremy Stolow, es una obra fundamental dentro de los estudios interdisciplinarios que interse...
01/09/2026

Deus in Machina, del autor Jeremy Stolow, es una obra fundamental dentro de los estudios interdisciplinarios que intersectan la religión, la tecnología y los medios de comunicación. El libro desafía frontalmente la narrativa secular moderna que suele presentar a la tecnología y a la religión como dos fuerzas opuestas o incompatibles. En su lugar, Stolow plantea que las tecnologías de la comunicación y los artefactos materiales han estado intrínsecamente ligados a lo sagrado, funcionando no como meros canales neutros, sino como espacios de mediación espiritual.
A través de una compilación rigurosa de ensayos y casos de estudio, la obra examina cómo las prácticas religiosas contemporáneas e históricas utilizan la infraestructura tecnológica —desde la imprenta, la radio y la televisión hasta la cibernética y los entornos digitales— para producir experiencias trascendentales, autoridad y comunidad. Stolow no reduce la religión a una ilusión generada por la técnica ni glorifica la máquina como una nueva deidad; más bien, desentraña la dimensión mágica, ritual y casi mística que la propia modernidad suele atribuir a sus avances tecnológicos.
El estilo del texto combina la densidad conceptual de la teoría crítica y la antropología con un análisis cultural sumamente lúcido. Entre sus mayores aciertos destaca la capacidad para mostrar cómo la fascinación humana por los dispositivos refleja anhelos espirituales persistentes, como la omnipresencia, la inmortalidad y la revelación.
En definitiva, Deus in Machina resulta una lectura imprescindible para sociólogos, antropólogos y cualquier lector interesado en comprender cómo los límites entre lo divino, lo humano y lo artificial continúan disolviéndose en el mundo contemporáneo. Stolow logra una provocación intelectual que reconfigura nuestra mirada sobre la tecnología que nos rodea.

Escribir con espectros: Taller intensivo 👻✍️Tengo una alegría inmensa de anunciar este espacio y, sobre todo, de hacerlo...
29/08/2026

Escribir con espectros: Taller intensivo 👻✍️

Tengo una alegría inmensa de anunciar este espacio y, sobre todo, de hacerlo con una invitada y compañera de lujo: Mariana Eva Perez.

Pensar la escritura desde las ausencias, los rastros y las presencias que insisten no es un ejercicio meramente técnico; es una forma de situarse frente a la memoria y el lenguaje. Mariana viene investigando, escribiendo y tensionando la figura del fantasma y lo espectral como pocas personas en nuestro campo cultural: su mirada aguda sobre las narrativas de la memoria, el testimonio y las formas de convocar aquello que no termina de irse es el corazón de esta propuesta.

Tenerla coordinando este taller es un verdadero privilegio y una oportunidad única para quienes buscan llevar sus proyectos de escritura o investigación a un terreno más profundo y filoso.

¿De qué se trata el taller?

* Cruces entre literatura, memoria, archivo y teoría espectral.
* Herramientas para narrar las ausencias y hacer hablar a los fantasmas que habitan nuestros textos.
* Espacio de lectura, discusión y producción de obra.

📍 Modalidad: Online vía Meet

🗓️ Fecha: jueves de octubre

🎟️ Cupos limitados para poder trabajar sobre los textos de cada participante.

📩 *nscripciones y programa completo:
Escribinos por mensaje directo (DM) o dejá un comentario abajo con la palabra MEMORIA y te mandamos toda la información detallada con aranceles y formas de pago.

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Buenos Aires

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